birmaga.ru
добавить свой файл

1
21.01.2009


текст "Наставления Свами Шивананды".

Служение - это благословение. Действие в присутствии Бога. Думать не о себе, а думать о Боге.

«Многие люди привязываются к своей работе. Они находят её интересной для себя. Другая работа им не нравится. Они не хотят оставлять свою работу, когда того требуют обстоятельства, и взваливают на свои плечи непомерную ответственность, изнемогают под грузом забот и тревог. Это не имеет ничего общего с йогой, поскольку здесь присутствует привязанность к работе, вызванная качеством раджаса - отсюда страдание».

Лучший практикующий – это тот, кто непривязан, не имеет личных предпочтений в служении. Служение находит его в соответствии с самскарами и васанами, но сам он не стремится выполнять то или иное служение, следуя прихотям своего эго. Он знает, что какое бы он служение ни взял – это будет служение Богу. И он действует, не исходя из эго, а исходя из более высоких интересов: интересов служения другим, служения Дхарме, служения сангхе или более творческого использования своего потенциала на благо Дхарме. И знает, какое бы он служение ни взял, он всё равно его будет делать качественно, ответственно, глубоко и через это реализовываться. Он будет его делать хорошо, какое бы он ни взял. Это подобно тому, как хороший музыкант, если он возьмёт флейту, он будет на ней чудесно играть; если возьмёт гитару, он будет на ней хорошо играть; если возьмёт барабан, он тоже будет на нем хорошо играть. Предпочтение в действиях, в занятиях возникает из-за обусловленности васанами и самскарами, но такой подход пресекает такую обусловленность. Можно сформировать любую васану, самскару, а можно её освободить.

«Если будет на то божественная воля, ты можешь основать всемирное движение. Но ты должен быть готов оставить его в любое время, если того пожелает Господь, даже если тебе сопутствовал огромный успех. Ты не должен заботиться об успехе или неудаче, просто повинуйся божественной воле и действуй, как солдат на поле боя. Такая работа приносит большую радость, поскольку в ней нет элемента личной заинтересованности».


Элемент личной, эгоистичной заинтересованности, казалось бы, должен приносить радость, но, на самом деле, он её не приносит. Потому что личная, эгоистичная заинтересованность есть продолжение самскар и васан – кармы. Карма всегда связана со страданием. Когда же мы действуем не заинтересованно с точки зрения кармы, мы всегда близки к естественному состоянию, всегда рядом: мы, служение и Бог. Это всегда даёт очень большую радость. Те, кто не испытывает радости в служении, можно сказать, пока ещё не служат Богу, они ещё не научились этого делать, потому что если бы они служили Богу, они бы испытывали большую радость служения, колоссальную радость, просто они бы светились от счастья каждый день. Они бы, танцуя, шли на служение, танцуя, уходили бы со служения, каждый акт служения они бы воспринимали как благословление. Они бы кланялись каждой ложке или каждой тарелке, или каждой лопате снега, которую они кидают. Просто надо понять: служение – это благословление.

Но как только есть делание, делающий, то Бог уходит. Приходит просто кармическая сансара. Всё это зависит не от самого служения, а от отношения, именно от отношения. Когда мы формируем правильное отношение, мы получаем благословение от служения. Иногда это благословение может быть даже более сильным, нежели когда мы целый день сидели, медитировали. Потому что в медитации бывает расплывание и уход ума, а служение – это вещь более грубая и ум, как правило, очень ясно работает. Важно только правильно его направить.

«Прислушивайся к голосу разума, исходящему из глубины души. Сохраняй невозмутимость среди перемен, происходящих в этом мире. Трудись во исполнение божественной воли. Не желай результатов. Совершай все как подношение Богу. Трудись во благо мира в гармонии с божественной волей. Позволь божественной энергии действовать через тебя».

Чтобы позволить действовать через себя божественной энергии, надо постоянно устранять себя. На самом деле, многие не понимают, что надо устранять себя. Они наоборот пытаются себя как-то наполнять, выставлять и проявлять, думая, что от этого будет им польза. На самом деле, чем больше мы устраним себя, и чем больше мы станем проводниками воли Бога, тем больше мы пользу принесем себе. Напротив, чем больше мы себя выставим, проявим в отрыве, тем меньше мы сумеем провести божественную волю через себя, то есть тем более узким каналом для божественной воли мы становимся. А наша задача – стать очень широким, пустым и чистым, безупречным каналом для божественной воли. При этом стать пустым, чистым проводником канала божественной воли не означает как-то утратить присущие личностные качества, например, знания, интеллект или способности, вовсе нет. Наоборот, они расцветают от этого. Но нет того эгоистичного центра, который пытается этим насладиться, воспользоваться, или который хочет за это награды, какие-то преференции, дивиденды, выгоду. Потому что как только мы хотим преференции, дивиденды, выгоду, этот канал божественной воли сразу сужается.


«Как только в дело начнёт вмешиваться твое эго, свободный поток божественной энергии тут же остановится. Сделай свои индрии совершенным инструментом в его лиле».

Бывало, многие люди приступали с великим энтузиазмом к служению. Они загорались самыми грандиозными идеями, вдохновлялись проектами или ещё чем-либо. И вначале у них всё шло хорошо, словно они были ведомы божественной волей. Но затем у них начиналась оценочная работа, вклинивался элемент эго, и они начинали думать, как привнести что-то, как получить пользу. И внезапно этот весь поток благословения начинал иссякать, это как будто Бог говорит: «А, ну раз ты решил уже получать за меня наслаждение, получать за меня плоды и пользоваться ими, ну, давай, действуй сам тогда. Хочешь – действуй. Я не против». И тогда человек внезапно сталкивался с тем, что всё у него приходит в упадок, потому что он начал действовать от себя.

Эта история, эта позиция, ситуация очень хорошо описана в «Йога Васиштхе», там, где речь идёт о царе демонов, который создал три свои иллюзорные проекции (Абхаси, Кати и Виласи) и о трёх других демонах. Сначала царь демонов создал три иллюзорных тела и заставил их сражаться с богами, поскольку у них не было эго, они были ведомы прямо божественной волей, они сражались отчаянно, не знали страха смерти, не знали усталости и сомнений, нерешительности и всегда теснили богов. Но через некоторое время у них появилось ложное самоосознание, зародилось эго, оценочная деятельность, они стали бояться смерти. Они начали ценить выгоду, потеряли чувство риска, начали страшиться опасности, начали думать о том, что будет с ними, если они потерпят неудачу, стали сомневаться. И как только они начали сомневаться, действовать от эго, боги стали их теснить и затем разбили, так что им пришлось просить политического убежища в Мире Нагов. Затем их однажды посетил Ямараджа в облике простого существа, они его не узнали и не оказали ему почтения, за это были прокляты Ямараджей и сосланы в ад. Хорошо прожарившись в адских измерениях, они затем переродились в виде трёх рыб в пруду. Это история трёх иллюзорных проекций демонов, которые были созданы царём демонов для сражения.


Когда он проанализировал, почему так произошло, он увидел, что на какой-то стадии у них зародилось эго, они перестали быть проводниками его бхавы. И он создал трёх других иллюзорных демонов, своих иллюзорных проекций. Но он уже предусмотрел, дав волю, разум, искусственный интеллект, вставил в них программу: как только эго начинало зарождаться, появлялись цепляния и привязанность, они останавливались и занимались самоисследованием, всё это уходило. И когда он создал этих новых демонов без эго, они снова стали побеждать богов, потому что они действовали бесстрашно, без цепляний, с огромной верой и у них не было ложного самоосознания.

Только сам Вишну смог их победить, самому Вишну пришлось с ними сразиться и одолеть, потому что они были непобедимы. Боги все были теснимы, и они взмолились высшим богам, чтобы их освободили от этих трёх ужасных демонов. Они говорили: «Их никто не может победить, у них нет страха, нет глупости, нет цепляний, они бессмертны, у них нет эго».

«Пусть флейта твоего тела будет пуста, освободи её от своего эго. Тогда флейтист из Вриндавана сможет легко на ней играть, он будет действовать через твои органы, тогда ты почувствуешь лёгкость в работе, ты ощутишь, что Бог действует через тебя, и освободишься от всякой ответственности. Ты станешь свободен, как птица, и почувствуешь себя совсем другим».

Очень важно, когда ты действуешь, ощущать, что Бог действует через тебя, что не эго, ахамкара или сформированный опыт и представления действуют, а что действует Бог. А как можно это различить? Действует ли Бог через меня или через меня действуют иллюзии и мысли? Для этого надо подумать, каковы качества Бога, качества Брахмана? Если ум погружён в это состояние Брахма-ахам-бхавы, если он находится в Том, что не имеет вкуса, цвета или запаха; если он пребывает в Том, что неописуемо концепциями ни внутри, ни снаружи; если в нём нет ни субъекта (джняты), ни объекта (джнеи), ни самого процесса двойственного познания (джняны); если ум погружён в это, как в своё естество, значит, через тебя действует Бог, и он проявляется через действие. То есть ты глубоко погружен в присутствие. В присутствие чего? В присутствие Бога, в присутствие Абсолюта. Не бывает присутствия как такового, самого по себе. Если мы говорим, то это всегда нечто персонализированное в относительном мире.


Таким же образом в Учении Лайя-йоги не бывает присутствия просто так, если присутствие, то это присутствие Абсолюта. Нельзя говорить: «Я нахожусь в присутствии просто так», а в чьем присутствии? В присутствии Абсолюта, только Абсолюта и это истинное присутствие. Если присутствия Абсолюта нет, то это псевдо-присутствие, его симулятор, суррогат. Либо ты в присутствии Бога, либо ты не в присутствии вообще. Присутствие мыслей, эго, какой-то формы ясности, но это нельзя назвать сахаджа-таттвой, подлинным присутствием. Потому что подлинное присутствие – это всегда присутствие Абсолюта.

Когда ты действуешь в присутствии Абсолюта, тогда через тебя действует Бог. Если же ум направлен на мысли о трёх временах, на какие-то цепляния и привязанности, схвачен оценочными суждениями, различением, ясностью, то ты, конечно, не в присутствии Бога делаешь. Тогда ты делаешь настолько, насколько карма позволяет. Карма позволит - будешь делать, не позволит - ничего не сделаешь. Для того, кто действует в присутствии Бога, не существует слова «не могу», нет слова «не умею». Он думает: «Как, не могу? Я в присутствии Бога делаю. Бог через меня всё, что хочешь, сделает». А как только присутствие Бога утрачивается, человек действует согласно карме. Тогда он думает: «Не могу, не умею, не получится». Он испытывает страхи, опасения, он цепляется за результат, чувствует себя очень неуверенно. Когда же действуешь в присутствии Бога, ты можешь свернуть горы и не удивишься даже этому, никаких проблем нет. Что для Бога твоё маленькое служение? Ты отдаёшь, и мистическим образом все ситуации реализовываются.

«Но твоё эго попытается вернуться. Будь настороже, будь бдителен. Благодаря систематической практике и очищению ума, ты станешь опытным карма-йогом. Все твои действия станут совершенными и бескорыстными. Вся твоя деятельность, в конечном итоге, выльется в джняну. Такова йога самообладания и невозмутимости.

Об этой йоге упоминает Господь Кришна в своих наставлениях: «О, Джананджая, действуй в гармонии с Божественным, отбросив привязанности и поддерживая равновесие, как в успехе, так и в неудаче. Такое равновесие и есть йога» (Бхагават Гита).


Тебе придётся отказаться даже от таких тонких привязанностей, как желание, чтобы Господь был доволен тобой. Просто работай ради Господа».

Желания, чтобы ты был вознаграждён духовно какими-то плодами, даже реализацией, сиддхами, знаками и признаками реализации – это тоже эгоистичные желания. Желания духовных опытов, духовного вознаграждения – это тоже форма эгоизма. Например, человек занимается служением или практикует, потом думает: «Бог меня не любит, не даёт мне духовных опытов и благословений. Другие испытывают восторг, а я только обычное состояние». Вот именно потому, что он так думает и хочет, потому он ничего и не получает. Ему надо не о себе думать. Это тоже форма думанья о себе, то есть он снова скатывается на думанье о себе. Тогда он начинает оценивать себя, впадать в состояние «маленькой бедняжки», думая: «Какой я не способный, какой я несчастный, я не смогу достичь Освобождения». Но именно потому, что он так думает, он не может достичь Освобождения. А что такое Освобождение? Это когда ты постоянно думаешь о Боге, вне зависимости от того, что переживает твой ум, тело и эго. Есть опыты, есть милость, есть состояние радости, экстаза – отлично, нет – тоже отлично. Богу-то это никак не мешает, разве это мешает тебе думать о Боге в таком состоянии. Есть возвышенность, вдохновение – хорошо, есть угнетенное состояние – тоже отлично, в угнетённом состоянии думать о Боге тоже здорово. Сожаление не просыпается. Эго не находит шанса тогда, чтобы зацепиться. Тогда настоящее благословение просто изливается.

Те же, кто не понимает этого, что я могу сказать, просто недалекие практикующие, они сами себя лишают этого благословения из-за того, что по-прежнему есть тонкое цепляние, тонкое желание получения. А если ты хочешь стать проводником Бога, то тебе надо ему всё отдать и на него только положиться. А если ты положился на него, чего ты ещё хочешь? Чего еще ты хочешь? Ты всё отдал, ты ему положился, ты ему полностью предан, ты у него на ладони уже. Что ещё надо? – Вот уже всё есть. Но эго не верит и снова начинает сомневаться: «Я отдался, но результатов нет».


Рамана Махариши говорил: «Вы, значит, не отдались так, как вы исповедуете». Вот в тот момент, когда ты произнёс: «Я отдался», - всё, ты должен замолчать уже, никаких проблем нет. Ты должен просто жить, танцевать в экстазе и неважно страдание, это тоже форма экстаза. Для Бога это всё – различные формы игры и экстаза. Здесь надо просто обладать верой и по-настоящему выполнять отдачу; как только начнёшь позволять этому сомнению вползать, все заново, все теряется.

«Тогда даже еда, ходьба, речь, сон, дыхание - всё станет йогической деятельностью. Работа станет поклонением Богу. Это великая тайна. Ты будешь постигать её, постепенно продвигаясь по пути Карма-йоги. Тебе нужно одухотворить всю свою деятельность, преобразить всякое действие в Йогу. Одной теории не достаточно. Пойми секреты Карма–йоги, трудись бескорыстно. Стань настоящим карма–йогом и наслаждайся безграничным блаженством Атмана».

Стать настоящим карма-йогом в нашем понимании – это овладеть совершенной сиддхи нахождения в присутствии, войти в сахаджа-самадхи. По-другому нельзя стать настоящим карма-йогом. Истинное сахаджа-самадхи – это игра энергий, это действие без привязанности и без действующего.

«Достоинства и недостатки, благочестивые и греховные поступки не влияют на обретшего уравновешенность и невозмутимость ума карма-йога, ибо он не радуется благим плодам благочестия и не заботится о дурных плодах греха. Он одинаково невозмутим и в счастье, и в горе. Его ум всегда покоится в Боге. Деятельность перестает порабощать человека, если он невозмутим».

«Его ум всегда покоится в Боге» - в этом смысл Учения Лайя-йоги. Когда ум покоится в Боге, нет ни проблем, ни замешательств. Это не значит, что все кармы мгновенно исчезают, так было бы неправильно сказать. Прарабдха остаётся. Она действует в соответствии с логикой закона кармы. В своё время приходят радости, в своё время приходят страдания для тела, так же, как зима и лето приходят в своё время. В соответствии с законом кармы в свое время приходят возвышенные состояния или трудные состояния, но всё это перестает иметь значение вообще, потому что ум погружён в Бога. Ты не думаешь вообще о каких-то других вещах. Ты думаешь о Боге утром, в обед, вечером, и ночью так же. Ты себя не отделяешь от Бога, ты находишься непрерывно под его милостью, его Ануграхой.


Деятельность перестает порабощать, когда ты постоянно думаешь о Боге.

Один практикующий в ритрите написал: «Я уже практикую 10 лет, и ни одного серьёзного опыта самадхи нет. В Йоге Сновидения только несколько раз был осознан. Наверное, я никчемный практикующий. И вот возникает такое состояние самоуничижения и неверия в свои силы». Я ему сказал, что ты слишком много о себе думаешь, ты снова начинаешь пережевывать свои собственные качества и проблемы, ты очень зациклен на этом. Если бы ты думал о Боге и не думал о своих проблемах, ты бы уже давно находился под большим благословением. Тебе надо раз и навсегда принять решение – вне зависимости от твоих успехов, опытов и переживаний ты будешь думать не о себе, а будешь думать о Боге. Следует просто больше думать о Даттатрейе, о Прибежище, о Гуру-йоге, об Абсолюте, о высшем «Я». Просто об этом больше думать. Думать больше настолько, чтобы думать о себе не осталось времени. И когда думать о себе не остаётся времени, какая разница, что именно ты сам испытываешь, потому что твой ум настолько заполнен мыслями о Боге, что на остальное просто не остается времени. Брахма-ахам-бхава просто вливается и вливается в тебя, и ты получаешь благословение за благословением. Где же здесь страдание, где цепляние, где замешательство?

«Карма-йог ни к чему не испытывает привязанности. Он очистил свой ум неустанным, бескорыстным служением. Он перестал считать себя тем, кто действует, и полагает, что его тело является орудием Бога. Карма-йог относит все свои поступки на счет божественного деятеля, находящегося внутри. Тот, кто утвердился в йоге невозмутимости, становится опытным карма-йогом.

Именно поэтому Господь Кришна говорит: «Соединенный с Чистым Разумом, человек отказывается как от хороших, так и от плохих поступков. Поэтому будь привержен йоге, которая есть искусство деятельности» (Бхагават Гита)».

Люди, которые действуют как проводники божественной воли, становятся очень творческими личностями, очень эффективными, неординарными, они могут добиваться того, что задумали. При этом у них нет желания этого добиваться, никаких цепляний, привязанностей. Это только форма служения. Тот, кто является проводником божественной воли, один может сделать то, чего не могут сделать двести тысяч. Потому что у него есть вера в те санкальпы, которые он изъявляет, и эти санкальпы материализуются. Тот же, кто действует без божественной воли, всегда ограничен собственным потенциалом эго.


Иногда в служении я встречался с разными мнениями, одни люди говорили: «Это невозможно, это не получится. Да, что вы!?». Я думал: «Говорите, говорите. Если я проводник божественной воли, как это может быть невозможно? Что может быть невозможным для Бога? Всё может быть возможным. Абсолютно всё. Просто надо служить и проводить её, вот и всё». И вот те, кто по-настоящему служат божественной воле, знают этот секрет, они знают, что слова «невозможно» не бывает. Бывает суженный ум, ограниченная ахамкара, бывает схваченность цеплянием за карму – вот что бывает. То есть, бывает только ограниченное кармическое видение. Если будет сильная божественная воля и божественная вера, второе солнце может на небе появиться, а не только решены какие-то локальные задачи. Подход ума, подход эго - это всегда ограниченный подход. Подход божественной воли - это всегда трансцендентальный, творческий подход. С ним можно сделать всё, что угодно. С таким подходом Брахма творил Вселенную.

Когда Брахма впервые появился, он был в замешательстве, и он не знал, с чего начать и что ему делать. Тогда в своем сердце он обратился к своему отцу Вишну, который олицетворял Парабрахмана. Вишну дал ему вдохновение, он сказал: «Та Па». Два слова, то есть выполняй тапас – тапас служения мне по сотворению Вселенной, только тогда у Брахмы начало получаться творение Вселенной.

«Карма-йог, обладающий уравновешенным умом, отрекается от плодов своих деяний».

Отрекаться от плодов своих деяний значит – не желать лично для себя, не желать ничего вообще. Если вы желаете получить милость Бога, в эгоистичном плане вы не должны желать для себя чего-то вообще: возврата заслуг, благодарности, ещё чего-либо. Это вам будет возвращаться согласно карме и благословениям, но в душе не следует этого желать.

«В пристрастии к этим плодам таится причина перерождений. Карма-йог, вся деятельность которого совершается для Господа, во исполнение Его воли и без желания результатов, обретает Просветление. Он сбрасывает с себя путы сансары, обретает знание о Брахмане и благодаря Брахма-джняне достигает Освобождения или Мокши».


Иногда практикующие начинают воспринимать ум слишком Дхарма-умственно, они занимаются ментальным анализом, самокопаниями или погружаются в глубины какой-нибудь санкальпы и хотят ещё глубже ее узнать на уровне ума. Но им можно сказать: «Просто делай служение, делай хорошо свое служение и радуйся день ото дня. Изучай Дхарму».

Однажды к одному Учителю пришёл ученик и задавал ему много вопросов по тонкостям Кундалини-йоги, по работе аджна-чакры, как открыть ее глубже. Он спросил: «Что надо сделать?». Этот Учитель слушал его полчаса и сказал: «Я знаю, что надо делать, всё сейчас скажу. Изучай Учение и выполняй хорошо своё служение». И этот человек не мог поверить, что такие ответы результативны. Тем не менее, это был правильный ответ. Нечего подходить к Дхарме с эгоистичных позиций.

«Мудрецы, соединенные с Чистым Разумом, отрекаются от плодов деяний и, освобождённые от уз перерождения, достигают обителей блаженства»

«Бхагават Гита».