birmaga.ru
добавить свой файл

1
2007-01-08.


Текст "Йога Васиштха". История Манки.

Внешняя и внутренняя среда, их единство в мандале и разделенность в сансаре.

Джняна йога - исследование и понимание. Соединение воззрения и поведения.
Те, кто достаточно натренировался в визуализации Ом, Древо Прибежище, Гуру-йоги Ом с закрытыми глазами, вы можете выполнять Гуру-йогу Ом с открытыми глазами.

Васиштха рассказывает Раме историю о том, как предок Рамы по имени Аджа пригласил его как-то на религиозную церемонию. И когда Васиштха спустился с небесных высот, чтобы присутствовать на церемонии, он проходил через жаркий и густой лес, джунгли. Проходя через этот лес, он увидел путника и услышал его жалобы. Этот путник говорил так, что подобно тому, как солнце опаляет, сжигает все, так и дурная компания способствует только страданиям и грехам. Поэтому я пойду в деревню, найду благоприятное место и отдохну там. Когда он так шел в другую деревню, Васиштха встретил его и сказал: «Здравствуй, странник, не нашедший верного пути. Ты не можешь найти вечного удовлетворения в этом месте, населенного глупцами. Так же как нельзя утолить жажду соленой водой. Соленая вода только усилит жажду. Глупцы бродят бесцельно, следуя неверным путям. Они не занимаются исследованием своей сущности и не отказываются от омраченных поступков, они словно машины. Лучше быть змеей в темной пещере или червем в камне, или хромым оленем в пустынном мираже, чем быть в компании глупцов». Так говорил Васиштха.

Компания приводит к кратковременному удовольствию, но на самом деле она подобно яду разрушает. И когда он так заговорил с этим путником, путник удивился и сказал: «Хоть ты и нищий, а ты сияешь словно император. У тебя ничего нет, но кажется, что ты переполнен истиной. Кто ты?» И представился, сказал: «Я странник, моё имя Манки. Я бродил повсюду и желаю вернуться домой. Я чувствую, что хотя я искал, я не могу одолеть иллюзии этого мира, поэтому обращаюсь к тебе с молитвой, с просьбой о просветлении моего разума».

Васиштха ответил ему: Не бойся странник, я Васиштха. Ты повстречал меня, значит, ты стоишь у дверей к освобождению. Ты искал компанию человека, обладающего мудростью. И так в твоем разуме возникло бесстрастие. Скажи, что ты желаешь знать?» Так задавал вопросы Васиштха: «Как ты собираешься разрушить иллюзию?»

Манки сказал: «Мой господин, я искал по всем сторонам света того, кто мог бы развеять мои сомнения, но до сих пор я не нашел такого человека. Но сегодня в твоем обществе я получил большое благословение, которое выпадает только очень удачливым людям». Далее Манки продолжал рассказывать, как он видит мир. Он сказал, что все удовольствия этого мира заканчиваются страданием, поэтому «я считаю, что страдание лучше, чем удовольствие, которое к нему приводит. По крайней мере, сразу же можно к нему перейти, чтобы не заблуждаться». Т.е. он был аскетом, истязающим тело, но не нашедшим путь. Он говорил, что «я испытывал постоянно удовольствия и страдания, и мой разум затуманился. Связанный собственной кармой мой разум только грехами переполнен. Так проходят мои дни, а я стараюсь с этими грехами бороться. Я понял, что стремление к удовольствию никогда не насытит тебя, никогда не даст удовлетворения. Также как осенью листья могут высыхать и опадать, но желания не опадают никогда, я в этом убедился. Но, к сожалению, - продолжал Манки – моё сердце загрязнено грешными тенденциями, беспокойствами, омрачениями. И видя мои омрачения, мудрецы на меня похоже не обращают внимания. Я не встретил никого из святых, кто бы направил меня на истинный путь, поэтому я странствую сам. Тьма моего невежества, в котором обитает чувство эго, к сожалению, не было разогнано лунным светом изучения священных писаний и обществом просветленных. Слон невежества во мне еще не повстречал льва познания. Трава моей кармы еще не встретила огня разрушения. Моё солнце внутреннего самоосознания еще не зашло, еще не разогнало тьму моего разума», – так ему отвечал Манки. Он говорил: «К сожалению, этот мир является иллюзией, но мне он кажется реальным, поэтому мои чувства меня же и пожирают. Даже знание писаний у меня формальное. Поэтому мне кажется, что даже изучение писаний скрывает от меня истину вместо того, чтобы ее показывать. Потому что я не понимаю сущности этих писаний. Вот так я окружен собственным непониманием и невежеством».


Васиштха сказал, что «ты так сильно запутался со своим умом и так сильно пребываешь в концепциях, что из-за этого у тебя одни страдания и стрессы. И что на самом деле все страдания в жизни, несчастья основаны как раз на мыслях и ощущениях, и ты в них просто запутался. Для того, кто управляется собственными васанами, кармами, самскарами и мыслями, действительно этот путь жизни, эта сансара очень запутана и трудная. А для просветленного сансара прекращается вместе с прекращением ограничений его разума».

И Васиштха начал давать такие ему наставления: «Пойми, о Манки, нет ничего кроме чистого сознания, так же как нет ничего кроме чистой пустоты в пространстве. То, что ощущают вне этого пространства, это невежество, и продолжением этого невежества является сансара. Весь этот мир возникает из-за того, что у тебя нет наблюдения, исследования. Когда свет наблюдения в тебе проявится и пробудится, этот мир исчезнет. И вот то ощущение себя, которое у тебя есть, это фиктивное, фальшивое ощущение. Оно пропадет, когда ты сумеешь исследовать его истинную природу. Все разделение, которое кажется тебе многообразием внешнего мира, оно пропадет, когда возникнет осознание того, что мир неделим и того, что мир целостен».

Он привел такой пример: «Так же как горшки существуют независимо от глины, они являются видоизменением глины, не существуя сами по себе, вне глины. Как и все внешние объекты, это такое же сознание, они неотличимы от сознания».

Недвойственность означает воссоединение, всецелое воссоединение субъекта с объектом, когда Я и не-я соединены. Когда наше я, наша душа, наше тело и среда – это не разные вещи, а целостное, единое. Существует Я, наше сознание. Это тонкое сознание, которое затмевается мыслями, с которыми мы себя идентифицируем. Существует внешняя среда, т.е. не-я, то, что от меня отдельно.

Внешний мир, объекты, я-субъект, это объект. Это всем понятно. Я внутри, не-я снаружи. Я и среда – это разные вещи. Существует посредник между Я и не-я, это тело, с его дверями, органами чувств. Это интерфейс, посредник, с помощью которой наше внутреннее Я может воспринимать среду.


Мир сансары – это когда Я отдельно от среды. Среда внешняя, чуждая, неуправляемая. Я от нее отдельный, не может воздействовать на среду. Есть всегда двойственность. Я отделен от среды, Я отделен от объектов. Может, я хочу одно, а среда навязывает другое. Я хочу, чтобы было тепло, а есть холод. Или я хочу, может быть, обладать прекрасной внешностью, жить в прекрасном месте и слышать прекрасные звуки, а среда совершенно другое представляет. Все это различные формы двойственности, дуализм. Между мной, между моими намерениями, желаниями и средой всегда конфликт. Среда не такая, как я хочу, и возможно я не такой, как хочет среда. И между этими двумя вещами всегда конфликт. Иногда ты среде не нравишься, ты не устраиваешь среду, маму, папу, общество, монастырский совет. Иногда тебя не устраивает среда. Ты хотел бы жить в утонченном, возвышенном мире, среди божественных существ или может быть просто в каких то райских кущах. Но пока этого нет. Это все двойственность, это несостыковка внутреннего Я и внешней среды. А тело – это всего лишь инертный передатчик, осуществляющий связь между Я, сознанием, и средой, интерфейс.

И пока существует эта двойственность, сансара также существует. Собственно сансара – это и есть наличие такой двойственности, дихотомия, разница между Я и средой.

Взять, к примеру, божеств, которые живут в мандалах. В отношении божеств ситуация совершенно иная. Для божества его Я, его тело и среда – это не разные вещи, это одно и то же, потому что божество – это и сознание и его тело, и среда. Т.е. телом божества является среда. Окружающая обстановка – это тело божества. Окружающая обстановка не отдельна от божества. Окружающая божество вселенная – это его тело, это проявление его мыслей и его энергий. Божество живет в мандале, в таком мире, где нет двойственности между сознанием и энергией. Пример божества в мандале, это художник, который нарисовал очень много картин. Окружил себя ими и живет только в мире своих картин. Он рисует то, что хочет, и он видит то, что он хочет. Он создал сам свою среду, и среда есть проявление его разума. Или музыкант, который пишет музыку, композитор, живет в мире своих музыкальных произведений. Его внутренняя реальность и внешняя реальность совпадают, между ними нет разницы.


Таким же образом каждое божество создает среду, исходя из собственных энергий из своего разума. Именно потому, что оно создает свой мир и живет в своем мире, оно и является божеством в мандале. К сожалению, у нас нет мандалы, мы не являемся божествами, пока. Мандалы чистого измерения, есть внешняя только. Ее нам предстоит создать силой своего разума. Внешний мир – это не что иное, как застывшая мыслеформа Брахмы. Это его творческая фантазия. Из-за того, что его сознание очень сильное, его творческая фантазия распространяется на законы физики, грубую материю и прочее.

Тем не менее, это мыслеформа, это проявление чистого сознания. Для Брахмы этот мир является также его телом. Мы живем в мире Брахмы, в его большом сновидении. Выйти из сансары – означает обрести такое же сознание, как у Брахмы, и создать собственный мир, собственный тоннель реальности, собственную мандалу внутри своего сознания так, чтобы в ней можно было жить.

Итак, Васиштха продолжает давать наставления: «Сознание является общим знаменателем для субъекта, объекта и процесса осознания объекта субъектом. Ничего нет, кроме сознания. Если бы это было иначе, между двумя разными объектами не было бы взаимодействия. Все, что есть в этом мире, является чистым сознанием. Чувство эго, которое воспринимает разнообразие, является создателем разделения. Чувство эго связывает, а его прекращение есть освобождение».

Васиштха говорит, что здесь трудного, это очень просто. Разделение возникло точно так же, как видение двух лун возникает при расстройстве зрения. Можно ли сказать, что что-то возникло. Возникло просто неверное зрение.

Далее Васиштха продолжал: «Когда человек попадает в иллюзию кажущегося мира, на него слетаются все другие бесчисленные иллюзии, так же как насекомые подымаются в воздух после дождя». И он сравнивает разум с весенним лесом. Он говорит, что разум подобен лесу, который зарос настолько понятиями и концепциями, что туда не может проникнуть свет, и в нем царит полная темнота. Из-за невежества люди проходят через бесчисленное ощущение удовольствия и боли в этом мире.


Васиштха говорит: «Но среди людей мудрецы подобны луне, подобно луне мудрецы светятся удовлетворенностью. Они всегда спокойны, прохладные и мирные, они полны бессмертного нектара. И помогают человеку видеть реальность, как она есть. Что касается глупца, между глупцом и ребенком нет разницы. Оба живут согласно своим прихотям и капризам, не понимая, что было или что будет. Оба ведут себя ошибочно.

Дальше Васиштха говорит, что достичь такого высшего спокойствия, как достигают его мудрецы, никто не может достичь от насекомого до Брахмы, пока не обретет полный контроль над своим разумом.

И как этот контроль над разумом обретается?

Васиштха говорит: «Только благодаря исследованию природы связанности».

Васиштха – это величайший джняна-йогин. Весь его метод – это понимание. Он не поощряет аскетизм, истязание плоти, такое отречение сутры.

Васиштха говорит: «Все эти вещи, они хороши как дополнительные, но их никогда не следует делать основным путем. Основным путем является мудрость. Понимание, возникающее в результате исследования. Если ты понимаешь, то все, ты реализован. Если ты слеп, то чтобы ты ни делал, ты будешь оставаться в своей слепоте, даже выполняя множество практик».

Васиштха говорит, что если ты занимаешься исследованием природы иллюзии, то несвобода перестает тебя связывать, и даже препятствия тебе не мешают, если ты все внимательно исследуешь. Подобно тому, как приведения не пугают того, кто не спит и кто осторожен.

Он приводит такой пример: вот если ты закрываешь глаза, то видение внешнего мира пропадет. Но мир не пропадет, а вот твое видение пропадет и для тебя его как бы не будет. Таким же образом если ты уберешь из своего сознания неверное понятие реальности этого мира, то останется только чистое сознание, и ты не будешь связан с этим миром.

Мир является нереальной видимостью, созданный небольшим волнением сознания. Мир подобен картине на холсте Брахмана без цветов и инструментов.


Когда возникает понятие «Я счастлив», ты ощущаешь счастье, когда возникает понятие «Я несчастен», ты ощущаешь несчастье. Но все эти понятия являются только чистым сознанием, и как понятия они фальшивы, нереальны. Само же Высшее Я как бесконечное сознание не ограничено, не обусловлено, в нем нет ни волнения, ни колебаний, ни движения. Также в нем нет ни желаний, ни привязанностей, ни зависимостей, ни нетерпеливости. Зависимость или привязанность, вот единственная несвобода связанности сансары. А независимость, непривязанность являются свободой, или освобождением.

Это подобно тому, как Тилопа говорил Наропе: «Наропа, тебя связывают не сансара, а твоя привязанность к ней. Ты сам хочешь быть к ней привязан. Для мудреца, который находится в состоянии бесконечности, абсолютной полноты, нет желания, он ничего не желает для себя вообще. И даже физическое тело видится им как нереальное. Такое же, как будто это тело во сне. И чего тогда будет желать мудрец для тела».

Все его действия как игры. И такой мудрец находится в духовно пробужденном, просветленном состоянии, находясь в своем Высшем Я, а все его желания достигают исполнения.

Когда Васиштха с такой большой силой передал Манки эти наставления, Манки сразу же услышал, вошел в глубокую медитацию. Он оставил все свои иллюзии за очень короткое время. Васиштха рассказал Раме, как он помог Манки решить свои проблемы. И Рама тоже очень воодушевился, слушая этот рассказ. А Васиштха продолжил: «В Высшем Я, в высшем сознании есть и единство, и многообразие, но они не противоположны друг другу. Но вообще существует только одно сознание, оно тонкое и вездесущее как пространство. Оно не разделяется жизнью или смертью тела. И когда мы думаем: Я являюсь телом, это не истина, это заблуждение. Сами мы являемся чистым неделимым сознанием, которое только использует это тело».

Это разделение, я, среда, т.е. субъект, объект и само восприятие между Я и не-я, между субъектом и объектом – это тоже просто модификации разума, просто наша привычка так разделять реальность, которую мы накопили при рождении. Само же высшее сознание не имеет никаких разделений, оно находится вне рассуждений. Все это просто является одним неделимым Брахманом.


Нет такой вещи как Мир. Мир есть только в нашем понятии. И так же как спящий человек видит сон, но тот, кто пробужден, он не видит сна спящего человека, он не поддерживает этот сон. Он не согласен по поводу видения мира со спящим человеком. И если спящий человек скажет: меня кусают крокодилы. Тот, кто пробужден, скажет: да, да, конечно, продолжай в том же духе, потому что никаких крокодилов в видении пробужденного нет.

Таким же образом человек ощущает иллюзию мира, думая, что он реален, имеет проблемы в нем, но пробужденный так совсем не думает.

Рамане Махариши как-то сказали: Уважаемый Махариши, мы знаем, что вы наблюдаете за всеми учениками, посылаете им энергию, оберегаете их от поступков, и вы видите, как одни ученики страдают, а другие достигают.

Махариши говорит: нет таких пониманий у меня, все не то. Потому что у Махариши не было непониманий ни о себе, ни об учениках, ни действия. Если он что то и делал, то это спонтанно происходило, без всех мыслеконструкций. Нечто происходило, естественно.

Так Васиштха продолжает объяснения. Если все есть Единый Брахман, как может возникнуть и существовать иллюзия. Это просто неверные чувства, что существует мир как реальность. И я его исправлю моими словами. Поэтому для тебя нет теперь причин для страдания.

Он дает такие наставления Раме: «В богатстве или в бедности будь свободен и живи без чувства эго и желания».

Рама тогда спросил: «Я хочу тогда узнать о божественной воле, судьбе и карме, о дайве и карме, что это такое».

Васиштха сказал: «Судьба, дайва, божественная воля, карма – это всего лишь твои концепции. Истина в том, что это только движение сознания. И когда есть движение в сознании, то появляется кажущийся мир, а когда движение прекращается, то кажущийся мир тоже прекращается. Но на самом деле разницы между движением сознания и покоем нет. Нет разницы между человеком и его действиями, они неотделимы.

Слова, такие как действие, человек, божественная воля – это только выражения, которые означают движение в сознании. Если это твое собственное движение, это можно легко поправить, если это движение в сознании Брахмы, заставляющее вращаться планеты и вселенные, это большое движение. Тем не менее, это то же самое движение. Это движение сознания вместе с рамками в сознании служит семенем, зародышем, для всего. Но причины для него нет, и источника его тоже нет. Нет разницы между семенем, зародышем этого движения, и самим деревом вселенной, т.е. самим творением. Все это тело и мир является только движением сознания, колебанием, вибрацией. Это движение очевидно всемогуще, потому что оно проявляется как боги, как демоны, как планеты, вселенные, подвижные и неподвижные. Считают что человек и карма различные и отдельные. Но те, кто так считает, они не лучше животных». И Васиштха говорит: привет им.


Далее Васиштха говорит: «И вот это семечко движения, оно прорастает как мир, становится ограничением сознания, является проявлением внешнего мира вселенной. Надо сжечь это семечко. Это семя неведения сжигается непривязанностью. И когда ты действуешь в недеянии, без привязанности, это и есть освобождение. Надо вырвать с корнем эту обусловленность с помощью непривязанности, тогда обретешь свободу. Обрети вот эту свободу любыми средствами. И те средства, которыми ты можешь вот это семечко вырвать и рассеять семена скрытых карм в себе, они являются лучшими».

Для каждого эти средства могут быть индивидуальными. Кто-то может это сделать благодаря Атма-вичаре, а кто-то – божественной гордости, кто-то может быть – служению, самоотдаче и пранаяме.

Далее Васиштха говорит: «Помочь могут собственные усилия. Поэтому Рама рассматривай все действия всюду как чистое сознание и живи, направив свое видение во внутрь. В страданиях и несчастьях, в безвыходных ситуациях и боли, все равно оставайся свободным от страданий внутри себя. Но веди себя, как если бы ты был в страдании, в соответствии с обстоятельствами и местными обычаями».

Это очень важный момент. Васиштха дает наставления Раме по соединению воззрения и поведения. Внутри оставайся вне всякой двойственности, но вовне действуй соответственно обычаям и обстоятельствами. Он говорит, действуя так, даже проливая слезы и стеная, и внешне переживая удовольствие и боль, т.е. вовне ты можешь играть все эти роли, дабы действовать согласно обстоятельствам.

У одной мирянки, практикующей дзен, умерла дочь. Сама она считалась достигшей просветления, поскольку много провела ритритов в горах, и мастер подтвердил ее просветление. Но она оставалась мирянкой, и когда она хоронила дочь, она рыдала на ее похоронах. Кто-то из других практикующих сказал: да, а я считал, что ты вообще-то выше всего этого, до сих пор ты находишься в иллюзии в отношении привязанности, тела, смерти и прочего. Тогда эта мирянка посмотрела на другого человека, улыбнулась и сказала: Ты глупец просто, ничего не понимаешь, мои слезы являются превосходной молитвой о ее освобождении в бардо. На самом деле во мне нет никакой привязанности, ты просто этого не можешь понять. Именно таким образом действовала эта пробужденная мирянка.


Далее Васиштха говорит Раме: «Наслаждаясь обществом своей жены, участвуя в праздниках, фестивалях, проявляй чувства, удовольствия, как если бы ты был подвержен умственным ограничениям и обусловленностям. Если надо, занимайся похоронными церемониями, войной, как человек с ограниченным пониманием и глупец. Копи богатства, уничтожай врагов, как делают глупые люди с ограниченным пониманием. Сопереживай со страдающими, поклоняйся святым, радуйся счастью, печалься в печали, будь героем среди героев».

Васиштха казалось бы говорит здесь странные вещи Раме: копи богатства, уничтожай врагов, как это делают глупые люди с ограниченным пониманием. По идее вроде бы Васиштха должен был сказать Раме: лучше тебе уйти в лес или лучше тебе стать монахом и медитировать непрерывно. Но Васиштха ему говорит: занимайся или войной, или церемониями, или поклоняйся святым.

Потому, что, во-первых Васиштха видит, что Рама – это аватар, божество, дивья, высочайший практикующий, и что его просветление не за горами, и он личность, наделенная определенными полномочиями, и поскольку он уловил сущность его наставлений, он сможет объединить свое созерцательное присутствие со всеми переживаниями, превосходно играя роль царя. А поскольку дхарма царя именно такова: поклоняться святым, вести войны, копить богатства, заниматься ритуалами и прочими. Поэтому он ему рекомендует действовать соответственно со своей природой и со своим статусом. Именно таким образом мы действуем.

Допустим. когда у нас у кого-либо статус мирянина, он практикует осознавание в соответствии со своей природой и статусом мирянина. Когда у кого-либо статус монаха, он должен действовать в соответствии с природой и статусом монаха. Его созерцательное присутствие объединяется со всеми переживаниями, которые выпали ему в его судьбе.

Далее он говорит: радуйся в счастье, печалься в печали, т.е. позволяй действовать органам чувств, но при этом не привязывайся и не отождествляйся. Со взором, развернутым во внутрь, плавай в блаженстве осознания, со спокойным сердцем и разумом. Ты не делаешь того, чего ты делаешь. Самое главное, когда мы ощущаем переживание не-делания, пребываем в созерцательном недеянии. Часто, когда мы многими вещами занимаемся и теряем пребывание в источнике, у нас снова включается делатель. И когда этот делатель включается, вместе с ним включается карма и различные трудности.


Допустим, возникает ситуация, вы отождествляетесь с делателем, и возникает что-то противоречащее вашему делателю. И вы сталкиваетесь с противоречием тому, что противоречит вашему деланию. Если вы не чувствуете себя делателем, вы относитесь к этому легко, очень легко. А если вы чувствуете противоречие вашему деланию, у вас возникает сразу напряженность, скукоженность, ситуация утяжеляется и вы сами начинаете в ней запутываться, создаете дисгармонию в других. Все это потому, что вы просто забылись, и стали на это время делателем.

Тот, кто находится в недеянии, ему очень легко делать, либо не делать, ему вообще нет как бы разницы. И хотя он действует очень эффективно, на самом деле в нем нет никакой напряженности, в нем нет никакой тяжести.

Далее Васиштха говорит: когда ты находишься в осознанности, то даже острейшее орудие не может тебя порезать, тебя как осознавание. Потому что вот эта осознанность, она не режется никакими инструментами, не горит в огне, не мокнет от ветра, не высушивается ветром. Поэтому будь лучше в этом самоосознании, помни, что оно не стареет и не умирает.

Утвердившись в самоосознании, даже если ты активен внешне, ты не совершишь ошибки больше. Не впадешь в иллюзии и в ограничения разума. Он говорит: веди активную жизнь, внутренне оставаясь как в глубоком сне.

Оставь все понятия о разделении. Оставайся в самоосознанности, и сознание пусть только немного остается снаружи. Так ты будешь постоянно в спокойствии, как в глубоком сне, в себе. Будешь ли ты активным или пассивным внешне, придерживаться чего-то или отвергать. Когда вы остаетесь в осознанности, неважно проявляется ли ваша активность, или вы пассивны, вы всегда соединены с внутренним солнцем, с внутренним источником, вы всегда наполнены его энергией, и вы всегда свободны. Вы пребываете в этом источнике, и внешние обстоятельства вас не могут запутать. Потому что вы мгновенно все возвращаете к этому источнику.

Для вас ничего кроме него не существует, вы ему просто поклоняетесь. А поклоняться ему можно любым способом. Ему можно поклоняться хорошими переживаниями, можно плохими. Можно поклоняться приятными ситуациями, можно неприятными. Он ничем не ограничен.


Однажды два монаха разговаривали, и один сказал: «Ты уж больно радостный, ты что, не осознаешь своих грехов. Я осознаю свои грехи, поэтому они меня печалят, не очень-то я радуюсь. А ты, видать, даже их не осознаешь».

Другой монах сказал: «Мне некогда думать о грехах, я думаю только о Боге, поэтому я радостен. Наверное, у меня много грехов, но если я только думаю о Боге, то все мои грехи становятся грехами Бога, раз это его дело. Я ему полностью доверяю. А раз грехи становятся грехами Бога, то как у Бога могут быть грехи, у него не может быть никаких грехов, у него только энергии. Поэтому у меня даже таких мыслей не возникает. Есть только его энергии».

Первый монах тогда удивился и сказал: «Да, у тебя высокая точка зрения».
Итак, Васиштха говорит: «Будешь ты чего-то придерживаться или отвергать, тогда ты все равно будешь всегда в состоянии спокойствия, ты будешь совершенно свободным от любой дисгармонии. Потому что у тебя будет не-отличие между бодрствованием и состоянием глубокого сна. Истинное пребывание в присутствии – это находиться в остановленном, замеревшем сознании, сознании, которое внутри не движется. Тем не менее, на периферии оно проявляется как движение энергии. Это быть предельно внимательным к этому остановленному сознанию.

«Так практикой бесконечного, безначального сознания ты постепенно достигнешь этого высшего состояния, в котором нет недвойственности и которое вне материальности. Здесь нет ни единства, ни разнообразия, но есть высшее спокойствие».

Рама, прочувствовав все это, тогда спросил: «Хорошо, если такова истина о чувстве эго, скажи тогда мудрец, почему же тебя здесь зовут Васиштха, и почему ты себя называешь Васиштхой?»

Когда Рама это спросил, Васиштха замолчал, он совершенно замолчал. И участники собрания тогда забеспокоились. Увидев это, Рама спросил: «А почему же ты молчишь, о мудрец. Я знаю, что нет ничего в мире, на что бы ты не мог дать ответ».

Васиштха сказал: «Я замолчал не потому, что не могу ответить, а потому, что молчание является единственным ответом на твой вопрос».

Ом!