birmaga.ru
добавить свой файл

1
2007 – 11 – 21.

Текст «Йога Васиштха». История о Сурагхе.

Принцип зеркала и отражений.

Смирение и самоотдача Высшему.
«Йога Васиштха», глава 5 – «История о Сурагхе».

Васиштха рассказывает Раме легенду о том, как в Гималаях у подножия горы Кайлас когда-то жило племя людей, называемое хемажата (желтоволосые). Их царем был Сурагху. Он был сильным, могущественным и мудрым, знаток искусства, поэзии. Награждал и наказывал тех, кто этого заслужил.

Но, однако, через некоторое время его духовное видение начало затуманиваться. Он начал размышлять: «То, наказывая, то награждая одних людей, я сам создаю различные причины, а потом мне придется пожинать различные следствия, видя радости и страдания. Правильно ли я поступаю?»

Думая это, так он впал в беспокойство. А когда к нему однажды в гости пришел мудрец Мандавья, то он его поприветствовал, как положено, поклонился ему и спросил: «Я вообще-то побаиваюсь, что те наказания и награды, которые я раздаю людям, ко мне, в конце концов, и вернутся. Как же мне достичь спокойствия души, избавиться от предвзятости и вообще от закона кармы?»
Мандавья сказал:
«Все умственные слабости заканчиваются в результате собственных усилий, в основе которых – мудрость, возникающая в тех, кто действительно намерен познать природу собственного «я». Любое горе от ума прекращается в процессе познания собственной природы. Надо постоянно спрашивать себя: «Что это за настроения и чувства, которые возникли у меня?» В результате таких вопросов, разум становится более чувствительным и наблюдательным. Путем постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу».

Глава 5.7, стр. 475.

Так, Мандавья ему говорит, что надо заниматься вичарой – исследованием. Вичара, исследование собственного разума приводит к тому, что мы начинаем отделять зеркало от отражений. Сущность вичары – это обнаружить зеркало сначала и обнаружить нереальность отражений, которые возникают, а после этого утвердиться в состоянии зеркала и усмирить те отражения, которые пытаются сейчас нами верховодить и управлять. Сущность вичары ни в чем другом не заключается, именно в этом.


Под зеркалом, разумеется, мы имеем в виду Природу Ума, подобную пространству. Под отражениями – все, что возникает в этой Природе.

Человек не сведущий обращает внимание на предметы, а йогин – созерцатель обращает внимание на пространство, в котором эти предметы подвешены. На какое пространство? На пространство сознания, осознавания.

И в соответствии с Васиштхой, Даттатрейей мы приводим пример зеркала и отражений.

Зеркало может отразить собаку, свинью, а может Будду, божество, но само зеркало при этом никак не впечатлится. В нем может отразиться один предмет или миллиард предметов, но оно не устанет и никак не запятнается. Похоже, оно вообще не имеет никакого отношения к отражаемым предметам, оно как бы само по себе. Сами же предметы, которые возникают в зеркале, их нельзя потрогать, они вообще-то полностью нереальны, т.е. они всего лишь отражения. Если мы потрогаем, то обнаружим – там есть только зеркальная поверхность, а сами предметы подобны магической иллюзии. У них нет самобытия, они являются следствием, отражательной функцией зеркала. Но нам же кажется, будто у них есть самобытие. Будто зеркала нет вовсе, потому что мы зеркало не замечаем, а предметы якобы существуют сами по себе.

Но это не так, и это заблуждение. И за это заблуждение мы дорого платим. И первое, чем мы начинаем заниматься в процессе созерцания – вичарой, исследованием. Мы пытаемся с одной стороны обнаружить зеркало как принцип осознанности, с другой – обнаружить несуществование предметов, их пустотность, отсутствие их самобытия и выйти из власти отражений. Сейчас над нами отражения имеют сильную власть, если, конечно, мы не созерцаем. Фактически, мы очень сильно подвержены отражениям. Мы как в лабиринте отражений заблудились.

Приводят такой пример. Большая черная собака подошла к зеркалу и увидела там отражение. Ее шерсть встала дыбом, она обнажила клыки и начала рычать, думая, что у нее появился конкурент. Но в зеркале никакой собаки не возникало, это ее отражение. Собака не рассмотрела зеркало. Она не увидела, что все, что есть – это только поверхность зеркала, и эта поверхность обладает магической функцией – отражениями.


Таким же образом над нами имеют власть отражения. Сами по себе они нереальны, но они сильно впечатляют наш ум. Отражениями являются наши мысли, эмоции, наше физическое тело, внешние материальные объекты, стихии – все, что угодно. То есть все, кроме зеркала – это отражения.

Принцип зеркала традиционно именуется Вимарша – это пустотное осознавание, принцип Шивы. Принцип отражения – это принцип Шакти или пракаша. Принцип зеркала – светоносность, пустотность, сияние, бескачественность и неконцептуальность, подобные пространству. Принцип Вимарши – это манифестация, проявление, энергии. И в процессе этого проявления зарождается иллюзия нашего самобытия, нашей личности и нашего сознания. Эта иллюзорная личность не знает отсутствия самобытия себя и не знает отсутствия самобытия предметов. Поэтому она кажется себе реальной, и предметы ей кажутся реальными. Но все это запутанное, очень запутанное, сложное, не контролируемое и пагубное состояние начинает рассеиваться, когда мы, занимаясь вичарой, начинаем понимать, где зеркало, а где отражение – отделять одно от другого.

Неведение, непонимание – это ни какое-то конкретное незнание философии, священных текстов, а именно непонимание принципа зеркала и отражений, и блуждание среди лабиринтов отражений, когда отражение имеет над тобой власть.

Но наша задача – войти в состояние зеркала. Когда мы утверждаемся в зеркале, то наоборот, мы сами начинаем получать божественную власть над отражениями. Допустим, если вы возьмете зеркало и повращаете, то и отражения будут крутиться вместе с зеркалом. Но если вы в руках не держите зеркало, попробуйте повращать отражения – ничего не выйдет.

Именно таким образом, когда мы обнаруживаем принцип зеркала, мы имеем власть над эмоциями, над своими мыслями, энергиями, элементами. И напротив, когда мы не находимся в состоянии зеркала, они над нами имеют власть.

«Путем постоянного внутреннего вопрошания можно понять собственную истинную природу. Когда ты поймешь свою истинную природу, ни возвышенные переживания, ни страдания не будут тебя беспокоить. Разум оставит и прошлое, и будущее и обрывочное восприятие (фрагментарное функционирование)».


Стр. 475.
Прошлое и будущее – это те же отражения, которые возникают в пространстве зеркала. Фрагментарное функционирование – это дискретное восприятие реальности, когда благодаря оценочно-понятийной деятельности ума, происходит разделение. Когда реальность воспринимается не целостно, а есть то и это, правильное и неправильное, чистое – нечистое, Сансара – Нирвана, жизнь – смерть, добро – зло, внутренне – внешнее. Чем глубже сознание отвлекается от Источника, тем больше порождается таких разделений, и эти разделения дробятся по мере того, как мы отвлекаемся от Источника. В конце концов, их становится миллиарды. Но самые первые разделения происходят вначале, и это разделение между зеркалом и отражениями.

Фактически, на абсолютном уровне нет даже разницы между зеркалом и отражениями, это все – одно. Отражения – это игровая функция зеркала, это его манифестации.

Абсолют, Брахман в своей основе полностью только один, абсолютен и целостен. Говорят: «В Нем нет никаких частей». Части, фрагменты начинают выделяться тогда, когда мы сами выделяемся, отделяясь от Брахмана, и начинаем что-то оценивать.
«Тогда ты испытаешь высшую умиротворенность. В этом состоянии спокойствия появляется сострадание ко всем, кто находит наслаждение в богатстве и мирской власти. Когда ты поймешь собственную природу, и твое сознание расширится, у разума никогда более не возникнет желания падать в яму этого мира, как у слона не возникает желания купаться в луже. Только мелкий ум ищет мелкое удовольствие и наслаждение властью.

Разум оставляет все свои бывшие игрушки, когда видит высшее. Поэтому надо решительно оставить все, пока не достигнуто видение высшего».

Стр. 476.

Когда мы обнаруживаем этот фундаментальный принцип зеркала и отражения, то, разумеется, мы начинаем оставлять все игрушки, которыми забавлялся разум посреди отражений. Это и понятно – если тебе понятна правда, то, как ты можешь дальше всем этим увлекаться?


Понять отсутствие самобытия у отражений и фундаментальный принцип своего ума как зеркала, т.е. как отражательную поверхность, которая творит всю эту реальность, означает полностью переоценить свое состояние, мир, свою жизнь. Если я понимаю этот принцип, значит, я вижу, что я един со всеми живыми существами, а значит, нет друзей и нет врагов. Это не то, что друзья или враги – это вообще все я. Если мы понимаем этот принцип, значит, мир есть отражение меня самого. А значит все, с чем я сталкиваюсь, зависит от моего сознания. Значит, очень многое от меня зависит, больше нет людей, к которым я могу иметь претензии или наоборот привязываться. Скорее, мне надо смотреть вглубь себя и что-то в себе изменять.
«Понимание собственной природы не достижимо, пока не оставишь все: когда оставлены все концепции и точки зрения, то, что остается – истинное «Я». Это верно и в мирской жизни: желаемое не достигается, пока не убраны все препятствия».

Стр. 476.
Ключом к тому, чтобы отражения утратили власть и к тому, чтобы утвердиться в естественном состоянии, является отказ, психологический отказ, прежде всего. Его еще называют прапатти, отбрасывание себя или самоотдача, Атма-ниведана.

Многие трактуют отказ как внешний. Разумеется, на внешнем уровне должен также существовать определенный отказ, например, от потакания желаниям, от эгоистичных или амбициозных целей. Но этот отказ – это малый отказ. Этот отказ еще незначительный, он маленький. И можно прекрасно, отказавшись от внешнего, иметь внутри столько эгоистичных амбиций и всего прочего, что тому, кто не имеет внешнего отказа, не снилось даже. Потому что истинный отказ – он внутренний, он психологический. Он заключается в обретении смирения. Смирения чего и перед кем? Смирения эго перед своим Источником, перед Всевышним «Я». Эго должно потесниться, и оно должно утратить свои амбиции.

Смирение истинное – это, конечно, не самоуничижение и не забитость, когда внутри есть упрямство и нереализованные амбиции. Такое состояние ничего общего с истинным смирением не имеет.


Истинное смирение заключается в том, чтобы выполнить психологический отказ, когда эго начинает нащупывать свой Источник, и оно решает подчиниться ему добровольно и осознанно, понимая, что в этом его благо, в этом его будущее. Понимая, что у самого него будущего нет. И когда эго понимает это и выполняет такой психологический отказ, как бы говоря: «Не моя воля, а Твоя. Не я, но Ты. Я не свой, я – Божий», тогда это называется настоящим или истинным смирением. Еще говорят, что это отпускание, отсечение надежд, страхов и цепляний.

Почему есть надежды, страхи и цепляния? Потому что эго еще не нашло своего господина. У него веры нет в него и нет прямого видения. Оно пытается построить свой дом, свои планы на чем-то относительном. Оно не видит зеркала, оно пытается строить свои амбиции на отражениях. Но разве могли отражения когда-нибудь принести счастье? Кроме заблуждений, страданий, перерождений отражения никогда и никому не приносили счастье, потому что их, в общем-то, и вообще нет. И они имеют власть над разумом.

Но когда эго начинает обретать связь с зеркалом, с Всевышним Источником, мало эту связь открыть или обрести. Такая связь называется дхьяна-вахини – канал связи с Божественным Источником. Открытие такого канала – это начало, это ступень «зачатия». Но просто его открыть и удерживать – этого мало. Нужна сильная вера, чтобы выполнить такой психологический отказ. Если вера слаба, самоотдача, психологический отказ не состоится, и можно довольствоваться только внешним смирением.

Подлинное же смирение – это растворение «я» в потоке вселенской любви, в самоотдаче. Это выход за рамки своего сознания. Чтобы это сделать, нужно очень сильно доверять этому зеркалу, очень сильно на него полагаться, т.е. считать его своим духом, своей жизнью, своим всем. Только тогда возможен такой психологический отказ, т.е. самоотдача. Любые другие виды самоотдачи – они, пока еще до этого уровня не дошли, не являются подлинными или зрелыми.

«Это еще более справедливо в отношении знания собственной истинной природы.


После этих слов мудрец Мандавья уехал, а Сурагху подумал так:

«Что же это такое, что называется «мной»? Я не гора Меру, а гора – не я. Я не свое племя, а племя на самом деле не мое. Все это только называется «моим» царством, я отказываюсь от этого понятия. Теперь осталась только столица. Я не этот город, а сам город – не мой. Это понятие тоже оставлено. Точно так же я оставляю понятие о семейных узах: жене, сыновьях и т.д.

Теперь надо разобраться с этим телом. Определенно, я не являюсь неодушевленной субстанцией из плоти или костей, так же я не кровь, не органы действия. Все это инертно и неодушевленно, а я одушевлен и сознателен. Я не удовольствия и они не мои, интеллект и органы чувств тоже не я и они не мои. Они инертны и неодушевленны, а я одушевлен и сознателен. Я не разум, который есть причина непонимания, цикла рождений и смертей. Я не способность к различению и не чувство эго, потому что эти понятия – производные от разума.

Что же остается? Остается индивидуальное сознание. Но оно вовлечено в субъектно-объектные отношения. То, что есть предмет познания или понимания – не есть «я». Поэтому я отказываюсь и от того, что можно познать, другими словами от объекта познания».

Стр. 476 – 477.
«Я отказываюсь от того, что можно познать». Занимаясь вичарой, мы начинаем пристально всматриваться в это зеркало и в отражения. И пусть мы еще не обнаружили зеркало, но мы начали понимать, что сами отражения не обладают самобытием. И тогда, рассматривая отражения, мы начинаем их отвергать. Отвергать в том смысле, что меняем к ним отношение. Мы их не выбрасываем никуда, но мы к ним меняем отношение.

Многие думают, что осуществление отказа, самоотдача означают буквальное отвержение, т.е. надо отвергать ум, личностные качества, волю. Но если вы их отвергнете, как вы будете жить без них? Их отвергать не нужно, наоборот, это хорошие инструменты, их надо выращивать. Безвольный человек, трус, слабак, лентяй ничего не могут достичь. А значит, личность у йогина должна быть развита, она должна быть даже сверхразвита. И нам всегда есть над чем работать.


Однако что должно отвергнуть? Нужно отвергнуть психологическое отождествление с этими отражениями, приоритетность поменять.

Ведантический принцип «нети – нети» означает – мы меняем приоритетность, мы теперь больше не считаем отражения сущностными характеристиками.

Если вы считаете половой принцип своей сущностной характеристикой, т.е. я – женщина, я – мужчина, то тогда вы можете страдать из-за того, что вы не реализованы, как мужчина или как женщина. Но если вы не считаете это приоритетной характеристикой себя, то вы никак от этого не страдаете.

Если вы считаете приоритетной характеристикой ум, интеллект и логические концепции, то вы постоянно будете защищать свои концепции, быть ими обусловленными или бороться с другими концепциями. Но если вы открыли принцип зеркала, который находится вне концепций, то вы свободны от любых концептуальных схем, хотя можете ими прекрасно пользоваться.
«То, что остается, есть чистое сознание, свободное даже от тени сомнения. Я есть бесконечное «Я», которому нет пределов. Даже создатель Брахма, король богов Индра, бог смерти Яма и бессчетное число разных существ наполнены этим бесконечным сознанием».

Стр. 477.

ОМ!