birmaga.ru
добавить свой файл

1
2005 – 04 – 19.


О практике бхаджан мандалы. О Даттатрейе.

Ом. Я склоняюсь перед Тобой, бессмертный защитник всего.

Я склоняюсь перед Тобой, Чистый разум, проявленный во Вселенной.

Я склоняюсь перед Тобой, единый по своей сущности, дающий Освобождение.

Я склоняюсь перед Тобой, Великий ум, вездесущий и не имеющий качеств.

Ты – единственное прибежище и единственный объект постижения.

Вся Вселенная – Твоё проявление. Ты её первопричина.

Ты единственный творец, хранитель и разрушитель мира.

Ты один неизменный вседержитель, не имеющий качеств.

Ты самый грозный и самый ужасный, одновременно прибежище всех существ и лучший очиститель.

Ты один правишь самыми могущественными. Высший из высших, защитник защитников.

Всевышний источник, вмещающий в себя всё, и скрыто присутствующий во всём.

Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.

Непостижимый, бессмертный, скрытая сущность всего, Повелитель и Свет Вселенной.

Только Его созерцаем мы, на Нём одном сосредоточен наш ум.

Ему одному, свидетелю всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.

Мы ищем Прибежище у того, кто наш единственный вечный Покровитель.

Самосущий Владыка, сосуд безопасности в Океане Бытия.
Этот гимн Высшему «Я», составленный из пяти разделов, записан в Маханирвана-тантре.

Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом.
Во время созерцания Бхаджана, вы принимаете позу для созерцания, смотрите вперёд в пространство и зарождаете Божественную Гордость.

Этот Бхаджан призывания авадхуты Даттатрейи.

Авадхута Даттатрейя для нас – олицетворение духовной свободы. Великий святой сиддх, воплощающий силы творения, разрушения и поддержания Вселенной, который учил своих учеников методами безумной мудрости.


Святой Даттатрейя считается одним из основателей нашей линии. И он дал обещание помогать всем тем, кто обращается к нему.

Когда мы созерцаем, мы представляем себя в облике Даттатрейи и зарождаем чувство божественной гордости: «Я – Даттатрейя». Поскольку Даттатрейя не есть нечто внешнее от нас. Учитель Учителей, Гуру Даттатрейя есть наш нерождённый ум, наши тончайшие интуитивные осознавания, которые мы призываем проявиться через этот Бхаджан.
Обычно к имени Даттатрейи добавляют слово «авадхута». Авадхута означает «тот, кто находится за рамками всех определений и предписаний». Даттатрейя традиционно считается покровителем всех сиддхов и основателем множества тантрических традиций. Даттатрейя часто описывается, как большой мастер освобождать умы учеников от двойственности, используя различные ситуации. Он мастер различных уловок, трюков, способный освобождать связанные умы своих учеников разрушением их фиксированных идей.

К примеру, вот сейчас, когда мы ставили бхаджан, он способен предстать в таком облике, который не соответствует ожиданиям. И ты должен узнать в этом облике его даршан. К примеру, сейчас я предполагал, что мы поставили совершенно другой бхаджан. Но, как бы, все мои надежды были одним махом разрушены. Но я это воспринял, как хороший знак даршана Даттатрейи, который именно таким образом и любит представать.

К Даттатрейе обычно обращаются с тем, чтобы устранить связанность двойственными представлениями, рамки сознания устранить. И про него есть много забавных историй, как он освобождал умы своих учеников, или испытывал их преданность.

Один брахман страстно желал получить даршан Даттатрейи, и некий дух, когда он выполнял ритуал и начитывал мантру, явился ему и сказал: «Ты можешь получить его даршан, но только в том случае, если ты его узнаешь. Если ты его не узнаешь, то встреча для тебя будет закрыта», и он сказал: «Приходи вот туда-то и завтра увидишь Даттатрейю».

Когда он пришёл в указанное место, он увидел, что вокруг мясной лавки ходит какой-то нищий, выпрашивая куски мяса. И этот брахман сказал: «Так, где же Даттатрейя?». Дух сказал: «Вот! Что не видишь? Скорее падай ему в ноги и проси, что хочешь».


Тот сказал: «Да ты что! Ты что не видишь, это какой-то нищий, который выпрашивает мясо. И он вообще полубезумный».

Дух сказал: «Ты потерял свой шанс сегодня. У тебя ещё есть попытка».

И говорится о том, что брахман не мог представить, что это может быть Даттатрейя. Его фиксированные представления не позволяли ему увидеть.

В другой раз царь Индра, который терпел поражения в битве с асурами, решил найти Даттатрейю и обратиться к нему за помощью, перейти в другое пространство своей мистической силой и где-то в измерениях большой Вселенной встретиться с Даттатрейей.

Когда ему сказали, он нашёл Даттатрейю. Он увидел Даттатрейю полупьяного, шатающегося в окружении разных обнажённых женщин в обнимку. И ему сказали: «Царь, Даттатрейя не такой, не обычный, как все остальные святые. Он не совсем адекватен. Если ты его не распознаешь, не способен обрести к нему преданность, лучше не обращайся к нему. Он имеет привычку проверять веру своих учеников, ставя их в неудобное положение, сталкивая их с собственными представлениями и иллюзиями».

Но царь богов был настроен очень решительно, потому что у богов была критическая ситуация: они терпели поражение в битве от асуров впервые за множество лет. И он решил, во что бы то ни с тало получить поддержку Даттатрейи. И когда он пришёл, он обратился к нему с просьбой, выразив почтение.

Даттатрейя ему сказал: «Ты знаешь, я растерял все свои силы. Когда-то я немного занимался йогой, но видишь, сейчас я погряз в грехе. Поэтому как тот, кому надо самому помогать, может тебе чем-то помочь? Лучше не трать время».

Царь подумал: «Ну, наверное, Даттатрейя, таким образом, испытывает меня», - поэтому все равно продолжал обращаться к нему за помощью. Так продолжалось на протяжении недели. Иногда Даттатрейя прогонял его, иногда бил его тапочкой, иногда плевал ему в грудь и говорил: «Ты зря теряешь время, я просто безумный нищий, тебе нечего у меня делать».

Но царь, непоколебимо утвердившись в чистом видении, продолжал молиться Даттатрейи. Наконец через семь дней Даттатрейя внезапно принял свой обычный облик и предстал перед ним в сиянии света и спросил: «Ну, чего ты хочешь?»


Даттатрейя – это тот, кто разрушает наши иллюзии, освобождая чистую ясность нашего ума за пределами всякой двойственности. Это тот, кого нельзя предугадать, предсказать, кого нельзя втиснуть в какие-либо рамки. Это непостижимое, запредельное. Можно сказать, это ужасно святая душа, непостижимо святая душа, которая не может быть понята человеческим двойственным разумом, ограниченным рамками. Он считается Учителем учителей и основателем различных тантрических традиций, почитаемый в различных тантрических традициях.

Что же собой воплощает Даттатрейя?

Даттатрейя есть принцип нашего чистого осознавания за пределами концепций. Когда мы не можем понять этот принцип, его закрывает двойственное представление. Даттатрейя – мастер создавать игровые ситуации с тем, чтобы освободить ученика от этих двойственных представлений и обнажить его изначальное состояние. Поэтому когда вы встретитесь в жизни с чем-либо, что вызывает у вас неприятие, или когда ваши надежды освобождаются или ваши фиксированные представления сталкиваются с чем-либо, подумайте – не даршан ли это Даттатрейи, и смогли вы его распознать или нет.

Если вы его смогли распознать, ситуация мгновенно изменится, и вы войдёте в измерение чистого видения. Измерение чистого видения – это то, в чём следует укрепляться и постоянно утверждаться. Чистое видение открывает нам путь к другому измерению бытия, особенно оно важно, когда вы получаете передачу Учения. Связь с Учением, с Учителем, со святыми возможна именно через чистое видение. Фактически, самайи и чистое видение – это одно и то же.

Когда вы воспринимаете Учение, прямо сейчас, представьте, что Гуру, который передаёт вам Учение, это божество или его воплощение, попробуйте просто занять такую точку зрения. Нелегко сделать это логически. Потом попробуйте, оглядевшись вокруг, занять такую точку зрения, что этот зал – это дворец божества внутри священного пространства (мандалы) в измерении богов. Потом, оглядевшись вокруг, попробуйте посмотреть: спутники, те, кто рядом – это божества или воплощения их, которые приняли такую форму для того, чтобы войти в мандалу. Потом посмотрите на себя и подумайте: «Я божество, которое включилось в игровую мандалу под названием дхарма для того, чтобы углубить своё видение». Потом настройтесь на все звуки, которые вы воспринимаете, и подумайте так: «Это священные звуки, независимо от того, кажутся они приятными или неприятными». Таким образом, настройтесь ощущать себя божеством в мандале среди божеств.


Задача заключается в том, чтобы постепенно вырастить в себе это божество полностью, стать центральным божеством и породить свою внутреннюю вселенную чистого видения. Т.е. задача Учителя не в том, чтобы как-то, восседая на троне в мандале, считать себя божеством, а в том, чтобы дать ученику стать самому божеством и породить свою собственную вселенную чистого видения.

Росток чистого видения начинается, когда вы устанавливаете вот такое видение. Вначале это будет как «если бы». Ну, словно вы тренируетесь в чем-то искусственном. Тем не менее, когда вы продвигаетесь в практике, вы видите, что это не есть нечто искусственное, это более тонкое восприятие реальности, что вы просто не видели это, а теперь увидели. Просто когда вы видите что-то нечистое, вы можете думать так: «Не чист только мой нынешний ум, а на самом деле всё абсолютно и священно».

Дело в том, что в абсолютной реальности всё является божественным, только нам это не удаётся понять или увидеть. Но тренировка в чистом видении, раскрывает нам глаза на реальность.

Один монах (в трехмесячном ритрите) написал в отчёте: «Когда сижу во время медитации в Махашанти, постоянно слышу мистические звуки, звуки оркестра, симфонической музыки. Прямо напасть какая-то. Думал в ритрите посидеть в тишине, а здесь как попал на симфонический оркестр». Когда начал выяснять, откуда эти звуки исходят, он увидел, что это дребезжание батареи, которая даёт тепло. Шум воды во время медитации в присутствии в созерцании возрастает, и восприятие звуков меняется. Звуки предстают, как звуки симфонического оркестра.

Кто практиковал Нада-Йогу, для него это обычный эффект. Это часто происходит, особенно при практике Нада-Йоги. Но это также происходит при практике чистого видения и при практике естественного созерцания. Вы уже не тренируетесь думать: «Это чистое - это мистические звуки», а вы, в самом деле, слышите. На более тонком уровне звук трансформируется в более чистый.

Таким же образом, вам нет нужды как-то воображать чистое видение. Когда вы приходите в магазин, вы можете действительно видеть дворец или мандалу божеств. Продавца в магазине – божеством, людей, дающих деньги – преданных божеству, которые делают ритуал подношения. А это божество раздаёт нектар – эликсир бессмертия или даёт благословение в виде товаров. И всё это предстаёт, как лила в игровой мандале. Это кажется невероятным, что можно так видеть вещи, тем не менее, именно так всё и происходит. Вы можете видеть это не как тренировку, вы можете это видеть реально. Что эта матаджи принадлежит к семейству Дурги, Кали, или Сарасвати или к какому-либо другому божеству любой традиции. Она воплощает энергии этого семейства, может она сама об этом никогда не задумается.


Тем не менее, на более тонком уровне, возможно, видеть всегда, как человек принадлежит к энергиям какого-то семейства божеств. И не только принадлежит, но и их воплощает. Таким же образом, любое действие можно увидеть, к какому семейству действий это действие принадлежит. Когда вы, таким образом, воспринимаете, вы также можете видеть любой объект, любую ситуацию, любое жизненное событие, как принадлежащее к тонкому семейству божественных энергий. И вы видите, что ни одно из действий не живёт само по себе и не случается. Оно принадлежит к тонкому семейству божественных энергий. И вопрос только в духовном видении: распознаёте вы это или нет?

И чистое видение, со временем укореняясь, даёт мощное изменение реальности. Считается, что практика чистого видения, когда она применяется в каких-то особых условиях, когда мы можем созерцать в чистом видении какие-то отталкивающие, или неприятные моменты или даже приносящие страдания – это отмывает, освобождает большую часть кармы йогинов и рассеивает за короткое время большие двойственные представления, улучшает судьбу, увеличивает продолжительность жизни.

Был такой святой в Тибете Духпакумбек. Про этого святого ходит много анекдотов. Однажды этот святой, желая помочь своей матери, начал распускать про неё разные нелепые слухи. Но благодаря этому, поскольку матери пришлось изменить своё сознание и проделать большую духовную работу, её продолжительность жизни увеличилась. Растворение её двойственных представлений принесло ей пользу, когда она смогла увидеть в чистом видении нелепые слухи, которые Духпакумбек отпускал по поводу неё. На самом деле это было сострадание святого, который понимал этот принцип.

Разумеется, вам, не будучи Духпакумбеком, не следует распускать про кого-либо нелепые слухи, надеясь, что он воспримет это в чистом видении. Поскольку вас могут не воспринять в чистом видении. Чистое видение это такой очень самайный момент.

Итак, когда мы обрели самайю, очень важно следовать своей самайи. К примеру, когда вы следуете самайи взаимоотношений с Гуру, вы практикуете Гуру-Йогу; когда у вас есть самайя учения сиддхов, вы пытаетесь применить учение, чтобы прочувствовать его ценность и глубину.


Обычно в Учении рассматривают три линии, пять янтр. Т.е. раздел мудрости, раздел энергии, раздел света, раздел звука и раздел йоги сновидений. Изучать Лайя-Йогу означает досконально разобраться в этих разделах, сначала теоретически, а затем на своей практике.

Есть определённые принципы по изучению Учения, которые звучат как: теоретическое обучение (дхарма), приоритет мистического опыта сиддха и гибкость (малини). Это означает, что сначала мы должны получить некую теоретическую базу, затем мы должны практиковать, чтобы получить опыт в виде определённого сиддхи, переживания – мистического переживания, считая мистическое переживание более главным. Затем мы должны понять, как гибко проявлять свою практику в повседневной жизни. Этот принцип называется малини (гибкость) - применение знаний к конкретной ситуации.

Линия мудрости (вернее раздел мудрости) в свою очередь делится на три линии: это линия созерцания, линия божественной гордости и линия пространства. Когда вы практикуете линию созерцания, в основном вы работаете с санкальпами и обнажённым осознаванием и медитациями. В общем, это искусство медитации и осознавания. Божественная гордость заключается во взращивании бхавы – мироощущения, так, как это предписывается. Наконец, линия пространства заключается в смешивании внутреннего и внешнего пространства методом Шамбхави-мудры. И в основном работают с пространством: медитации на небесное пространство, применение санкальпы «Бесконечное пространство». И когда вы проясняете эти три линии и практически их применяете, вы становитесь знатоком созерцания.

Что включает в себя Шакти-янтра?

Когда вы практикуете Шакти-янтру, вы сначала очищаете своё тело посредством асан и пранаям. Затем, используя три бандхи, вы пробуждаете Кундалини. Затем, продолжая выполнять Чандали-йогу, вы пытаетесь испытать нектар (Амрита-варунья) – заветная цель йогинов. Когда ваша успешная практика продвигается дальше, возникают различные виды переживания блаженств в теле, и вы работаете с единством созерцания пустоты и блаженства в теле. Наконец, на высших стадиях вы учитесь работать с возвратным потоком, с желаниями и клешами, сублимируя их силой энергии и присутствия. Таким образом, проходится логика практики Шакти-янтры.