birmaga.ru
добавить свой файл

1
Текст «Чатурашита-сиддха-правритти».


Шалипа.
Шалипа значит «человек-волк». Он был низкой касты и жил в Вигхасуре рядом с кладбищем, где по ночам выли стаи волков. Дни и ночи Шалипа проводил в ужасе. Однажды к нему постучался монах и попросил поесть. Накормив и напоив его, Шалипа рассказал о своем страхе. «Ты боишься страданий сансары? - спросил монах. - Больше ведь нечего бояться». «Да, в общем, - ответил Шалипа. - Но я живу в одном шаге от кладбища, по ночам там собираются волки. Я не могу слышать их вой, страх меня преследует даже днем и мне уже не помогает присутствие близких». «Есть, есть мантра против страха, - сказал йогин, - но сначала ты должен получить посвящение». Шалипа принес множество вещей, в том числе золото и серебро, в плату за инициацию. Наставления же монаха были таковы: «Чтобы удалить страх, слушай все звуки в мире, как вой волка. Медитируй непрерывно на то, что вой и все остальные звуки неотличимы друг от друга. Построй шалаш прямо на кладбище и живи там». Шалипа последовал сказанному. Он преодолел ужас перед воем, когда осознал, что все звуки в мире неотделимы от пустоты. Освободившись от страхов, он создал состояние неразрушимой радости. После девятилетней медитации Шалипа полностью очистил свой ум и обрел сиддхи. Он носил на плечах шкуру мертвого волка и поэтому стал известен, как йогин Шалипа. Для тех, кто был готов к этим учениям, он дал множество наставлений о неотделимости явлений от пустоты. В своем теле Шалипа ушел в Ясный Свет.

«Львы Будды», стр. 36.

Наставления святых сиддхов часто были связаны не с интеллектуальным обучением, а с прямым постижением пустотности всех явлений (Шуньяты). Здесь Шалипа получил наставление по интеграции, объединению созерцания со своим страхом и с тем восприятием, которое у него было. Вначале мы тренируемся в практике осознанности. Эта практика требует определенного усилия. Когда мы практикуем, то отвлекаемся, затем следует снова приходить в состояние осознанности. Существует понятие «тайный друг». Это означает, что когда мы отвлекаемся, есть некое тонкое напоминающее, бдительное сознание, возвращающее нас к созерцанию. Это подобно стражу, который сторожит нашу внимательность. Если вы отвлекаетесь во время практики вашей внимательности, я вам всем советую завести такого тайного друга. Это означает обрести некую постоянную бдительность, самоконтроль, всякий раз замечающую момент вашей невнимательности к созерцанию и возвращающую вас обратно. Тот, кто имеет такого тайного друга, самый превосходный йогин и хорошо продвигается в практике.


У нас есть поступки тела, речи (или голоса) и мысли. Эти поступки делятся на три рода. Первые – это те, которые дают заслугу (добродетельные). Это простирания, практика, садхана, чтение сутр, накопление заслуг. Второй род – это нейтральные поступки, которые не дают ни заслугу, ни дурную карму, например, еда, сон, ходьба, стояние, лежание и т.д. Третий род поступков – это неблагоприятные для практики. Это ситуации, где возникают сильные отвлечения, где вы испытываете различные нагрузки, например, страдания, шум во время медитации и прочее.

Когда мы развиваем наше созерцание, сначала мы тренируемся объединять нашу осознанность с тем, что благоприятно и дает накопление заслуг. Например, Бхаджан-мандала – разновидность такой практики, служение, асаны, пранаямы, простирания и прочее. К обыденной практике всегда должно прибавляться измерение осознанности. Измерение осознанности - это не значит, закатив глаза, всматриваться внутрь, ничего не видя и не слыша. Когда такое происходит, это нельзя назвать тем, что вы пребываете в измерении осознанности. Пребывание в созерцании означает, что ваш ум способен адекватно все воспринимать, тем не менее, вы пребываете в измерении осознанности. В измерении осознанности нет отрицания чего-либо, нет сужения сознания, потому что наш естественный Ум всегда распахнут. Если ваш ум приходит в шок, в замешательство или взбудораживается, это явный признак того, что в это время не было истинного измерения осознанности, а было зависание ума в какой-то точке сознания, его скукоживание, разновидность самопогруженности, которая не является правильным созерцанием. Вот такие моменты первого мгновения после испуга – это важные моменты, которые способствуют развитию правильного созерцания, если мы практикуем интеграцию.

Итак, сначала мы объединяем созерцание с благоприятными действиями. К примеру, во время лекции мало только слушать, а правильно с точки зрения садханы пребывать в нераздельности лекции и созерцания. Затем мы тренируемся объединять наше медитативное присутствие с нейтральными действиями, когда они проникают в такие действия, как прием пищи, питье, работа, дыхание, стояние, сидение, лежание. Если вы так тренируетесь, ваши заблуждения, ваши неясности и неопытность в практике быстро начинают устраняться. Действия тела (ходьба, стояние, сидение, лежание), действия голоса (речь), различные состояния мыслей, которые возникают – все они должны быть интегрированы, объединены с созерцанием. Когда вы чувствуете, что ваша способность к осознаванию набирает силу, наступает момент, когда можно тренироваться в неблагоприятных условиях или с нагрузкой. К примеру, медитировать в условиях шума, в условиях физического страдания, испытывать какие-нибудь помехи. Шалипа медитировал в условиях страха. Благодаря тому, что ему удалось смешать страх, вой волка и собственное пустотное осознавание, он быстро продвигался в своей практике. Когда мы практикуем таким образом, внезапно мы обнаруживаем, что наша осознанность перестает прерываться, и нет ничего, что ей могло бы помешать. Все является полем для практики. И то, в чем мы тренируемся, - это искусность в высвобождении различных объектов и ситуаций. Когда мы бессознательны, ум фиксируется, вместо того чтобы быть подобным небу осознаванием, он связывает себя с идеей тела и с идеей эго. Все беды, страдания, неведение и замешательства только от этого. Когда мы осознанны, ум раскрепощается и сам собой обнаруживает свою небоподобную природу так же естественно, как змея развязывает узлы своего тела. Однако просто пребывать в состоянии небольшой осознанности – этого мало. Если вы добиваетесь некой внимательности по отношению ко всем действиям, это может всего лишь напоминать разновидность сатипаттханы, не более того. В лучшем случае вы не будете иметь страданий. Однако принцип полной интеграции – это гораздо более глубокое состояние. На какой-то ступени наша осознанность перестает требовать усилий, но еще остается тот «я», который прилагает усилия, и здесь требуется самоотдача или самотрансценденция. Это означает, что перед этой осознанностью должно капитулировать наше эгоистичное «я». То есть все наши мысли, восприятия, весь наш опыт, все наши привязанности, желания, вся гордость, страх, зависть, ревность и все, что существует в нашем уме и в наших каналах.


Один святой сказал так: «Живя, будь мертв, будь абсолютно мертв, и делай все, что хочешь. Все будет верным для тебя». «Будь мертв» означает, что должна прекратиться жизнь эгоистичного восприятия, которое должно сдаться на милость этой осознанности, как сдается военнопленный на милость победителя. В противном случае, развиваемая осознанность станет чем-то наподобие ясности, которая присуща также и богам страсти. Сдача на милость означает, что когда мы устраняем собственное эгоистичное «я», мы соприкасаемся с превосходящим все Источником, который всегда существует и посылает свой Свет без каких-либо усилий с нашей стороны. Мы понимаем, что как только мы устраняем собственное цепляние и мысли, этот Свет беспрепятственно начинает струиться в нас. Вопрос в том, чтобы устранить самого себя, чтобы не сопротивляться этому Свету. Когда происходит сопротивление? Оно происходит почти всегда, оно бессознательно, потому что укоренилось. Оно происходит, когда у нас есть любая оценочная интерпретационная деятельность и возникает цепляние за нее, привычка считать это нормальным.

К примеру, вы идете, вокруг темно, генератор сломался, вы испытываете досаду. Вот эта оценочная деятельность, бхавана, желание того, чего нет, противоположность, досада и прочее – это и есть цепляние. Значит, вы не принимаете факт того, что есть сейчас. Сознание вместо этого находится в проекциях. Такое приятие-отвержение длится постоянно с утра до вечера. Вы делаете что-либо, и у вас возникает к этому оценка приятия или отвержения. Вы воспринимаете кого-либо, и у вас возникает негативное или позитивное тонкое отношение к его словам. Это все разные виды сопротивления этому Свету. Вы как практикующий должны постоянно обнаруживать свое сопротивление и постоянно преодолевать его. Такой способ называется «терпеливое вынашивание нерожденного», когда вы терпеливо вынашиваете это нерожденное состояние и обращаете внимание на все факты, где вы ему сопротивляетесь, и сталкиваете ваше собственное сопротивление с этим нерожденным.

Был такой святой в Индии Экнатх Махарадж. Брахманы не любили его за то, что он постоянно общался с людьми из низших каст. Однажды когда он купался в Ганге, один брахман подошел и плюнул ему в лицо. Экнатх Махарадж поклонился ему, пошел и сделал омовение в Ганге, затем снова подошел к этому брахману. Брахман снова плюнул ему в лицо. Экнатх Махарадж поклонился ему, пошел и снова сделал омовение в Ганге, затем снова подошел к брахману. Брахман снова плюнул ему в лицо. Он поклонился ему, пошел, сделал омовение в Ганге. Так происходило очень много раз, некоторые говорят, что около ста. Наконец, когда он на сотый раз подошел, у брахмана лопнуло терпение, он упал ему в ноги и раскаялся, залившись слезами. Он сказал: «Я вижу, ты великий святой, а я вел себя так негодно. Только великий святой может обладать таким великим терпением!» На что Экнатх Махарадж невозмутимо ему ответил: «Это я должен благодарить тебя, ведь благодаря тебе я сто раз совершил омовение в Ганге и отчистился!».

Когда вы полностью преодолели в себе сопротивление этому Свету, в плевке вы увидите благословение, инициацию, чистый свет. Когда внутри вас чистый свет и пустота, то вовне вы ничего не видите, кроме чистого света и Абсолюта. Это означает, что когда возникают любые состояния страдания, замешательства и прочего, следует знать, что просто внутри вас возникает бессознательное сопротивление Свету в силу старых привычек. Как только вы устраните такое сопротивление, вся ситуация радикально поменяется, и вы будете получать благословение от нее. Когда мы полностью устраняем такое сопротивление, это – самоотдача. Внезапно вы обнаруживаете, что ничего не существует, кроме этого трансцендентального Света. Каждый сопротивляется по-разному. И даже если кажется, что вовне нет никакого сопротивления, оно имеет тонкий характер. К примеру, концепции, логика, мысли, когда этот свет иррациональный, желание собственного личного успеха, неудовлетворенность собой, страдание от этого, я не говорю о неудовлетворенности другими: тот, кто не удовлетворен другими или чем-то внешним, тот вообще ничего не понял. Все это различные виды сопротивления изначальному Свету саморожденной Мудрости. Их следует замечать и всегда устранять. Когда вы обнаруживаете, что все сопротивление устранено, чистый Свет саморожденной Мудрости начинает литься беспрепятственно. Когда ложное «я» полностью капитулирует, вы ничего не обнаружите ни внутри, ни вовне, кроме чистого света и недвойственности. В христианстве про это говорится так: «Умирает ветхий человек, и возрождается новый человек во Христе».