birmaga.ru
добавить свой файл

1
2012 04 05

Текст «Устный совет по практике» (Падмасамбхава).

Духовная практика – это духовная брань.


Наставления по практике садху.

Мы продолжаем рассматривать текст Падмасамбхавы «Устный совет по практике». Падмасамбхава является махасиддхом, авторитетом для всех практикующих учение тантры. Если ваш ум погружен в глубокое изучение учения природы Ума, и вы его применяете на практике, то вы столкнетесь с множеством препятствий или несчастий. Слышали предупреждение? Вы столкнетесь с множеством разных препятствий, идя по духовному пути. Если бы вы не практиковали, вы бы с ними не столкнулись. Почему так? Потому что те кармы, которые были накоплены за много жизней, они должны быть сожжены за одну жизнь. Те самскары, которые существовали на протяжении многих жизней, управляли вашим перерождением, должны быть сожжены. Если вы не хотите этого, вы можете этого не делать, вас никто не заставляет. Но если вы идете по пути очищения, просветления, духовной практики, вам придется иметь дело с вашими кармами, вашими самскарами. Они будут подниматься из глубины вашего тонкого тела, каузального тела, вам придется их сжигать, вам придется научиться их сжигать. Каждый практикующий проходит () поэтому духовная практика – это духовная битва, духовная брань. Это не есть отдых в пятизвёздочном отеле на берегу моря, на курорте. Но вы должны занять мудрую позицию, вы должны извлекать ровно столько кармы, сколько вы можете растворить. Вы не должны извлекать больше, чем вы можете растворить. Если вы нарушите самйогу, то карма выйдет, и вы не сможете её сжечь. Вы останетесь один на один с ней. Вы должны извлекать карму и растворять её так, чтобы ваша самйога не разрушалась и ваша ананда не разрушалась. Это подобно тому, как вы топите печку. Если вы бросите мало дров, печка не будет гореть. Если вы забросите в неё большие, мокрые бревна, не распиленные, не расколотые, огонь может потухнуть, пойдет дым, все погаснет. Искусство растворения самскар – это искусство правильно топить печь. Чтобы огонь горел, чтобы всем было тепло и вам было радостно.

Допустим, человек решает сразу сильно очистить свою карму и хочет великую тапасью. Хочет, он её получит. Но что он будет с ней делать, когда карма выйдет? Он потом будет бегать от неё, а за ним карма будет бегать. Тогда такой человек глупый, он кладет в печку бревно, вместо того чтобы положить маленькие щепки – большое не распиленное бревно. А костер маленький. Если общаетесь с выдающимся Учителем, его качества сами собой будут влиять на вас. Если вера, прибежище неисчерпаемо, вы быстро получите благословение. Освобождение кармы, очищение кармы – это хорошо. Если вы чувствуете, что у вас есть различные препятствия, это значит что в вашем тонком теле много разных, неправильных образов, не подходящих садхаку. Например, вы медитируете, а в вашем тонком теле образы насилия, наслаждения, (), мирской жизни. Посторонние образы, все они мешают, это как записи из старых жизней, они выходят и противоречат вашим установкам практиковать. И тогда говорят, у вас недостаточно заслуги, т.е. вы в прошлой жизни не накапливали хорошую карму, не жертвовали монахам, не строили храмы, не делали () садху, не проповедовали Дхарму, не строили ритритные помещения, не рисовали иконы, не лепили скульптуры. Вообще неизвестно чем вы занимались. Вот такие записи у вас в тонком теле и вы должны их сами (), ни мой отец, ни моя мать, ни старшие монахи, ни младшие послушники не накапливали такую карму. Это я её накопил, я несу за неё ответственность, значит, я должен накопить новую карму, накопить заслугу. Я должен усердно накапливать заслуги в этой жизни уже, создавать семена белой кармы, чтобы в моем потоке сознания была только белая карма. Только священные изображения, святые связи и ситуации. Я должен блюсти свое поведение в этой жизни тела, речи и ума, чтобы больше не накапливать, не сажать дурных семян, только белые семена. Простираться в храмах, начитывать мантры, делать подношения, рисовать иконы, скульптуры или просто делать севу, каждый, кто как может, но я должен очистить себя. И тогда вы увидите, что вам легко медитировать. Ваша заслуга дает вам спонтанные опыты, и у вас всегда радостно на сердце, нет препятствий. Кармы, что проявляются, они все чистые. У всех у вас есть свои подсознательные кармы. Есть люди, интуитивно практикующие мудрость, обладающие сиддхами с рождения. Это заслуженные люди, люди в прошлой жизни бывшие святыми, мастерами, гуру или хорошими садху. Они приняли тело потому, что не завершили свою работу, но их заслуга велика, сразу. И вы можете видеть тело человека, молодого юноши или девушки, но 30 лет назад это был пожилой, весь в морщинах, такой садху с четками, обмазанный пеплом (). Не обманывайтесь его нынешним телом, просто его карма такова, что он принял решение практиковать в этой жизни, здесь в России.

Итак, накопление заслуги уменьшает препятствия. Если у вас есть помехи, препятствия в садхане, накапливайте заслуги, они через несколько лет исчезнут и вам путь будет открыт. Падмасамбхава говорит: если вы учитесь и размышляете без предубеждения, то будете проявлять меньше сектантской ограниченности касаемо учений и философских школ. Учение находится за пределами ограничений. Концепции всегда ограничивают, разделение всегда ограничивает, но садху – это чей ум не заклинивает на концепциях. Он объемлет собой, своим сознанием всю вселенную. В поток своего сознания он способен включить все учения мира и всех живых существ. Включить в поток своего сознания все учения мира, это не значит, что нужно начать штудировать Коран, потом Библию, потом () и т.д., много разных священных писаний есть, и находить между ними общие связи, понятия и много над этим думать. Если вы будете это делать, как это пытаются делать мирские ученые, то это будет все на уровне ума, это не есть реализация, это не есть видение всеобщего сознания. Здесь Падмасамбхава имеет другое. Если вы проникаете в суть неконцептуальной природы Ума, то обнаруживаете исконное осознавание, Всевышний Источник, Бхагавана, который стоит за любыми религиями, любыми школами и за любыми текстами. Даже если вы не знаете этих текстов, то вы знаете источник, откуда они пришли. Например, я не чувствую в себе уже давно потребности читать книги. Почему? Потому что прежде чем их кто-то написал, какой-то человек, кто-то имел это просто в голове как мысль. А мысли откуда берутся? Они берутся из осознавания, т.е. эти мысли возникли из пространства осознанности и все источники информации находятся в сознании. Если я вхожу в то же пространство осознанности, что и тот человек, который писал, то какой смысл читать то, что вышло из этого пространства осознанности, если можно напрямую пребывать в том источнике? Вся информация уже находится в вас, вся мудрость и все знания. Вам нужны книги просто потому, что вы не можете пользоваться знаниями вашего тонкого тела. Когда вы сможете получать знания из вашего тонкого тела, вам не будут нужны уже книги, ваша внутренняя ясность заменит их. Святые сиддхи книги не читают, они их пишут, и вы их перестанете читать, вы начнете их писать на благо других, тех, кто это не умеет ещё делать. Однажды я ехал в поезде и один человек мне начал рассказывать, что есть такое учение Лайя-йога, и что он так много прочитал, а потом спросил: «А вы не читали?» Я говорю: «Нет, некогда было». Он: «А чем вы были заняты?» «Я их писал».


Если ваш внешний вид не противоречит мирским условностям, будете меньше подвергаться осуждению.

Это было актуально тысяча лет назад, когда был Падмасамбхава, это актуально и сейчас. Мы практикуем в условиях, где культура Дхармы не распространена, где сангху подыгрывают, играют в социум, такие сложные лилы, игры. Падмасамбхава говорит: пусть ваш внешний вид не беспокоит мирские условности, тогда вас не будут осуждать. Именно этим мы занимаемся во внешнем смысле, мы стараемся вписываться в местную культуру. Находить общий язык с социумом, чтобы социум не мешал нам добиваться наших целей. Потому что цели социума и наши цели – разные цели. Но мы считаем, что наши цели выше, чем цели потребительского социума. Мы считаем, что не только гармонично интегрироваться с внешней социальной культурой, нам надо транслировать свои цели, ценности, свои смыслы в социум, помогать ему найти свои цели, ценности, надо ввести экспорт внутренней сложности. Экспорт означает изнутри наружу. Отдавать. Импорт означает, мы принимаем. В мире все так устроено, либо вы работаете на экспорт, либо на импорт. Равновесия нет, потому что всегда должен быть обмен энергиями, энергия должна двигаться. Скажу проще. Либо вы вдохновляете социум и учите его, либо социум начнет вас учить согласно своим советским искусствам и говорить, как вам надо жить.

Если откажетесь от привязанности и страсти, ваше тело и ум будут раскованы. Если будете практиковать в затворе, появятся переживания. Если отбросите заботу о своем «я» и привязанность к нему, вам не повредят чинимые майей препятствия.

Когда вы отказываетесь от желаний и можете быть в целостности, в сахаджа сознании, то вы способны расслабляться. Ваша расслабленность меняет энергетику вашего тела, ваши ветры начинают течь особым образом, начинается принцип нивритти-марга, даже без техник, пранаям, постепенно центральный канал наполняется. Ветры начинают вращаться по часовой стрелке, энергия мирских желаний, которая течет у обычных людей наружу, начинает течь снаружи вовнутрь. И отношения с миром постепенно меняются от отношений мирских супругов до уровня сестры, а затем матери, которая кормит своего ребенка. Но вы должны понять, как это быть осознанным в присутствии и расслабляться в этой осознанности и как соединить это с телом. Обычно мы сильно напряжены, и наши ветры текут по определенным конфигурациям, тогда наш ум усиленно работает, есть желания какие-то, ветры засоряют чакры, циркуляция засоряет, и ум тянет в свою сторону. Часто наши элементы не уравновешены, наши праны не уравновешены. Из-за этого бывают хронические заболевания. Или человек не чувствует в себе полноту силы. Но пребывание в присутствии и расслабление есть самый лучший гармонизирующий фактор. Некоторые Учителя говорят: лучшее лекарство – это просто пребывать в природе Ума, потому что такое пребывание само мягко-мягко гармонизирует ваши элементы, устраняет дисбалансы ветров. Если элементы гармоничны, чакры работают хорошо, прана наполняет сушумну, то и хронические болезни уходят и препятствия.


Если ваш ум обратится внутрь самого себя и смотри, появится пространство пустоты. Дхармата. Если постоянно занимаетесь практикой, появятся бесконечные заслуги.

Есть два типа заслуг: те, которые накапливаются кармической деятельностью, благоприятной, севой. Другой тип заслуг, который накапливается благодаря духовной практике. Если вы начинаете хорошо практиковать, ваша внутренняя ясность пробуждает внутренних божеств и заслуги, это внутренние божества. Способность изнутри проявить внутренних божеств. Если ваша Лакшми спрятана, спит, то вы будете не очень удачливы. Но вы можете пробудить внутреннюю Лакшми тапасьей, садханой. Например, делая подношения, визуализации, концентрацию на манипура-чакре. Если ваша внутренняя Сарасвати спит, у вас будут не очень сильны аналитические способности, способность в речи, в искусстве, понимании, распознавании. Но через тапасью, мантра-садхану, если вы концентрируетесь на вишуддха-чакре, ваша внутренняя Сарасвати пробудится и начнет танцевать у вас в уме и на языке. И ваши способности писать, говорить, рассуждать, анализировать, риторика, анализ, интеллект повысятся.

Если распознаете природу ума, измышление и усилие освобождаются естественным образом.

Это очень важная фраза. Есть два типа людей: те, которые распознают природу Ума, и те, которые не дошли ещё до этой стадии. Если человек не распознает природу Ума, его мысли формируют концептуальные блоки, эти концептуальные блоки оседают у него в виде убеждений, опыта, интеллектуального знания. Его усилия оседают в нем, укрепляя его чувство делателя. Ощущение, плоды моих действий принадлежат мне, я делаю, это мое действие. Когда это происходит, действует карма. Это действует карма, потому что нет зеркала природы Ума, которое бы все это растворяло. И напротив, если осознается природа Ума, все это освобождается естественным образом, какая бы концепция ни возникла, она растворяется. Эмоция, концепция, усилие - неважно.

Если понимаете, что сансара и Нирвана есть пространство пустоты дхармакая, вам не нужно прилагать усилие в практике медитации.

Когда вы обнаруживаете, что внутренняя пустотность изначально присуща вам, ваша медитация становится не-медитацией. И ваши усилия в садхане перестают быть усилиями, становятся игрой безусильности, аупая заменяется на анупая, и именно на этой стадии мы принимаем великое решение о вхождении в великое недеяние. Но вы должны подойти к этой границе, вы должны обнаружить эту просветляющую пустотность через вичару, вивеку и вайрагью. Бесполезно её искать в теле, в тонком теле, в уме, в ментальном теле, в каузальном. Вы можете обнаружить её за пределами этих оболочек.

Если ваша практика свободна от лености, вы не испытаете сожалений на пороге смерти. О, счастливцы, соедините ум с Дхармой, и в вас проявится радость состояния пробужденного.

Когда мы соединяем наш ум с Дхармой, нас всегда сопровождает радость, даже если нам приходится очищаться от многих карм. Но если вы пошли одним путем, а Дхарма другим, то мы никогда не найдем счастья, как бы мы ни пытались.

Падмасамбхава говорит:

«Слушайте же, если не укротите свои клеши, то всегда будете встречать врагов и противодействие, это бессмысленно, так дайте же своему уму свободу. Пусть вы стараетесь заботиться о своей семье и друзьях, на пороге смерти все другие действия, кроме благотворных практик Дхармы, окажутся бесполезными. Так занимайтесь же неустанно духовными практиками. Мыслью, словом и делом. Пусть вы стремитесь к мирским славе и ценностям, если вы не следуете учению пробужденного, то такая деятельность станет причиной вашего дальнейшего погружения в сансару. Так держитесь же твердо учений пробужденного. Пусть ваш замок из глины и камня прекрасен, если вы не пребываете в крепости неизменного, то вам придется с ним расстаться. Так не покидайте же крепость неизменного».

Что такое крепость неизменного? Это Бхагаван Даттатрейя. Я хотел сказать, природа Ума, но затем подумал, что вы будете неправильно истолковывать. Вы можете подумать, что это относится к вашему уму (вот ваш ум, у него есть некая природа, и она у вас вот здесь и вот я найду это место). Вроде бы все логично, но ваш ум это толкует в индивидуальном, двойственно-эгоистичном смысле. Поэтому я это намеренно говорю: природа Даттатрейи. Это не ваше, вот на том уровне, когда вы отождествляете себя с телом и умом. Это внутри вас, но это не ваше. Когда вы отбросите все, оставите свое эго, вы обнаружите эту природу Даттатрейи и поймете, что вы всегда были этим. Это вы, но это нельзя присвоить, сказать «это моё», сказать «это я», потому что все это двойственное.


Пусть вы собрали много богатств и владений, после смерти вы сможете воспользоваться только двумя накоплениями. Так собирайте же эти два накопления изо всех сил.

Что это за два накопления? Два типа заслуг, которые вы накопили. Заслуга мудрости и заслуга медитации. Это подобно деньгам, которые лежат у вас на кредитной карточке. Если у вас есть кредитная карточка Visa, MasterCard и вы в Непале, Индии, вы можете снять с нее деньги, полететь в любую точку мира, но если нет, вам придется просить подаяние. Заслуги мудрости и медитации – это такой счет внутри вашего сознания, когда он у вас есть, вы можете пользоваться им, в любом мире принимается к оплате, во всех трех мирах - астральном, каузальном и физическом. Но если вы бедняк в плане мудрости и медитации, вы ничего не сможете сделать. Поэтому часто ученикам мирянам говорю: не накапливайте деньги, накапливайте заслуги.

Пусть вы наслаждаетесь всевозможными яствами, если не прибавить к нектару исконной природы, они обращаются в кучу нечистот. Так вкушайте же нектар сокровенных наставлений.

Все наставления учений являются нектаром, они являются сокровенными, принадлежат к традиции упадеш, тех, что передаются в основном устно, от Учителя к ученику. Традиция философии Санатана Дхармы, пураны, техасы, упадеши – это внешний круг учения. Философия традиции Адвайта-веданты – это внутренний круг учения. Традиция прямого введения Лайя-йоги – это тайный круг Учения, а трансцендентным кругом является пребывание в трех свободах.

Пусть вы нежно лелеете свое тело из плоти и крови, и привязаны к нему, будто оно есть вы сами. Если вы не достигните нерожденной пустотности, то его скоро не станет, ибо он лишь временное сочетание элементов. Так дорожите нерожденной пустотностью и овладевайте её твердыней. Пусть вы водитесь с тысячью дорогих друзей, если вы не сблизитесь со средствами и знанием, (т.е. методом и мудростью) то скоро разлучитесь с ними. Так пусть вашими друзьями станут средства и знания (метод и мудрость). Пусть вы будете прославлены в мириадах вселенных, если вы не познаете свою непостижимую и невыразимую сущность, то слава – это только попытки мары вас соблазнить. Так стремитесь же к невыразимой, непостижимой и неописуемой словами сущности. Пусть у вас есть власть и могущество владыки вселенной, если вы не овладели собственным умом, то на пороге смерти у вас все равно не будет силы свободы. Так обретите власть над своим умом.


Здесь Падмасамбхава, говоря в терминах нашего Учения, говорит о двух силах: джняна-шакти – сила мудрости, т.е. овладеть собственным умом, получить власть над собственным умом, это джняна-шакти, и он говорит, все равно у вас не будет силы свободы, он говорит о силе свободы. Сила свободы – это вторая важная шакти, сватантрия-шакти, способность быть всегда свободным, способность освобождать любые проявления. Сватантрия проистекает из джняны, если ваш ум пребывает в воззрении всегда, распахнут, неважно каким методом вы этого добились (самоотдачей, севой, мантра-йогой, анализом, медитацией, санкальпой в созерцательном присутствии, шамбхави-мудрой), но вы получили эту джняну, вы получили устойчивое пребывание в воззрении, то джняна обязательно проявится так же, как сватантрия – свобода, сила самоосвобождения.

Например, вам снится сон и в этом сне вас связывают веревками, либо у вас тяжелые сумки и вы идете по вокзалу, и вам снится, будто вы потеряли документы. Если такие сны снятся, то тяжелые сумки указывают на омрачения. А если вам снится, что вы потеряли документы, значит, утечки энергии ночью есть. И вдруг вы повышаете свою осознанность, вы вспоминаете Ахам Брахмасми, вы вспоминаете, начинаете делать Брахма-вичару. Ваш ум меняется, вы останавливаетесь, открываете пространство пустотности. Из этого пространства пустотности вы преображаетесь в божество, испускаете свет, и тогда весь этот сон рассеивается. Внезапно вы обнаруживаете себя в центре мандалы, вот это сработала сватантрия-шакти. Если вы умеете подобным образом освобождаться от таких энергий во сне, то большая вероятность, что и в Бардо, в промежуточном состоянии вы освободитесь на том или ином уровне.

Пусть вы обладаете храбростью непобедимого воина. Если вы не овладели силой разума, различающим знанием, то не сумеете одержать верх в битве с сансарой. Так вооружитесь же силой различающей мудрости.

Падмасамбхава говорит о вивеке, очень важна вивека для садху. Я хотел бы сказать, что аналитическое знание, многим его не хватает, надо иметь хороший анализ. Умение вести диспуты, проистекает из вашего аналитического знания. Сами диспуты не столь важны, важна вивека, которая стоит за диспутами. И вам не надо бояться диспутов: «о, я заболел, освободите меня, о, я опозорюсь, я ничего не понимаю», это же ваш хлеб, это монашеская культура. Это все равно, что солдат: «о, я боюсь, мечом кого-нибудь ударю, задену». Вы должны уметь вести диспуты и днем, и ночью, даже во сне, вы должны встать и диспутировать с Буддой, с марой, с кем угодно. Потому что я живу этим, для меня это как песня, как нектар. Не потому, что я такой зацикленный, на уме меня заклинило, не потому, что я хочу всех переспорить, нет, такого не надо. Этого сейчас в интернете полно, каждый спорит о Брахмане, считает себя знатоком. Но смысл нашей практики другой, он заключается в том, что у нас есть вивека и для нас это скорее игра, как экспромт, чтобы переубедить кого-то. Это форма выразить преданность учению, сделать подношение учению, просто как нектар (). Раньше вы читали «Трипуру Рахасью»: царь и его министр встречают демона, демон говорит «я бывший брахман, я брахмаракшас, смерть людей, если вы меня одолеете в споре, я вас отпущу, если не одолеете, я вас сожру. Ваше искусство диспута вам всегда пригодится, потому что за ним стоит вивека, различающая мудрость. И вам не надо бояться быть опозоренным, не бойтесь, это эго ваше будет опозорено. А вы сами – это не эго, пусть оно будет опозорено, так ему и надо. Скажите ему: эго – ты этого достоин, но Я - это не эго. Желание быть на высоте, в глазах других, это тоже мара, знаете об этом? Вы так и скажите: я глупец. Если вы не побоитесь сказать это перед другими, так и скажите: я глупец, но зато Даттатрейя, великий мудрец, я полагаюсь на него, я сам никто. Мой Гуру мудрец, Даттатрейя мудрец, святые мудрецы, чего мне бояться. Если вы так скажете, все мары задрожат и оставят, и все вас уважать начнут. Не придавайте значения своей личности.


Пусть вы умеете говорить как () речи. Если вы не восприняли сердцем изначально чистую природу звучания пустоты, то никакие речи не помешают созреванию кармы. Так примите же в сердце изначально чистую природу пустого звука.

Падмасамбхава говорит глубокие вещи, он говорит: если вы прозреваете пустотную природу звука, пустотную природу речи, т.е. в момент речи вы можете быть в осознавании и интегрироваться со звуком, то никакая речь не станет вам препятствием. Проникните в изначально чистую природу пустого звука, научитесь освобождать вашу речь, тогда речь станет игрой.

Пусть под вами великий скакун, если вы не открыли великого блаженства в себе самом, никакой конь не унесет вас от страданий сансары. Так ищите же природу великого блаженства. Пусть телом мы прекрасны как Бог. Если вы не украсите себя высшими достоинствами состояния Будды, пробужденного, оно не обманет демона смерти. Так украсьте же себя превосходными добродетелями победоносных. Ничто не спасет вас от нападения клеш, если вы не ищите защиту у своего Учителя и прибежища. Так придите же под защиту Гуру и прибежища. Если вы не поймете, что ваш ум есть пробужденный Будда, множество рассудочных мыслей введут вас в заблуждение. Так поймите же, что ваш собственный ум, Будда.

Говоря терминами нашего Учения, ваш собственный ум – это Бхагаван Даттатрейя, если вы этого не поймете, то ваши клеши, ваши мысли все время будут вводить вас в заблуждение. Но у ваших мыслей, эмоций есть источник, и этот источник велик, он гораздо больше, чем то, что из него исходит. Вам нужно исследовать этот источник, полагаться на него и доверять ему. Вам нужно учиться отпускать, оставлять все как есть, предаваться этому Бхагавану Даттатрейе внутри. Тогда ничто не сможет вас ввести в заблуждение. Какие мысли – неважно, какие эмоции – неважно, какие действия – неважно, дело не в этом, вы знаете, дело в Боге. Все дело в Боге. У святых есть такой секрет, они понимают, что все дело в Боге. Что бы ни происходило, что бы ни говорили, что бы ни думали, что бы кто ни сказал, демоны, мары или будды и ангелы появились. Дело не в том, что ты видишь, а в видящем, а когда вы анализируете видящего, вы обнаруживаете Бхагавана. Дело не в том, что ты слышишь, дело в слышащем, а когда вы анализируете слышащего, вы обнаруживаете Бхагавана.

Если не поймете, что ваш ум есть пробуждение, множество рассудочных мыслей введут вас в заблуждение. Так поймите же, что ваш собственный ум есть пробуждение.

Многие страдают рассудочными мыслями. Рассудочные мысли появляются, наслаиваются, строятся в виде разных концепций, и этому конца нет. Они их крутят, рефлектируют, анализируют, но это не есть вивека. Вивека означает понять, что у рассудочных мыслей есть источник и все рассудочные мысли освобождаются в этом источнике. Когда у вас появляются рассудочные мысли, используйте их для анализа, но не считайте сами мысли реальными. В тот момент, когда мысли проявились, просто посмотрите в их природу. Куда они делись? Откуда они возникли? Они вернутся в пустотность. Не придавайте им большого значения. Вы можете поиграть мыслями или использовать их на кухне. Вы можете их использовать в диспутах, написаниях трактатов или докладов, но не позволяйте сверх этого рефлектировать и привязываться к этому мышлению. Ум должен быть яростным и сильным, но он не должен быть вашим диктатором, вы должны командовать мыслями и пользоваться ими как вилками и ложками. Короче говоря, все ваши многочисленные мирские заботы, которые не являются причинами освобождения или дарующего всеведение, просветления, не только тщетны, но и навлекают на вас все новые страдания сансары. Поэтому очень важно всем своим существом, душой, сердцем, мыслью, словом и делом стремиться к высшему просветлению. Стремиться к высшему просветлению означает предать себя Богу, Бхагавану Даттатрейе, войти в Сахаджья. Здесь важно понять, что если вы создадите некое «я», которое очень сильно стремится к просветлению, создадите некую концепцию эго, то вы сами утомите себя. Стремление к высшему просветлению должно закончится отказом от «я», растворением «я» в божественном, полным преданием себя Бхагавану Даттатрейе. Именно цепляние за «я» становится камнем преткновения на пути просветления. Со многими садху происходит одна и та же ошибка, садху так сильно стремится к просветлению, что начинает много думать о себе и своем просветлении. Он так много думает о себе и своем просветлении, что начинает сильно беспокоиться, что он еще не просветлен, что он еще то не сделал, что у него еще много мешающих условий. Но если проанализировать ход его мыслей за день, все это время он не думал и секунды о Боге. Он думал о просветлении, о своем просветлении. Он так был занят своим просветлением, что до Бога ему не было времени, некогда было. Это ложный путь, путь укрепления эгоизма, заблуждение, попытка собаки поймать свой хвост. Чем быстрее собака кружится, тем быстрее хвост убегает, потому что хвост кружится вместе с ней с той же скоростью. Это самое глупое занятие, но этим занимаются миллионы садху по всему миру. Задача Гуру здесь объяснить, что другой путь должен быть, это путь самоотдачи. Просветление не приходит как результат эгоистичного усилия, эгоистичной практики. Оно приходит как результат милости Бога в результате самоотдачи эго. Поэтому если хотите просветления, пожертвуйте свое просветление Богу, поднесите его и не создавайте новых надежд и страхов, практикуйте без эгоистичных надежды и страхов. Не изводите себя мыслями типа: «о, я не просветлен, когда же я достигну просветления, а почему же оно не приходит, а как его еще лучше ускорить». Это самая глупая вещь. Поглощайтесь размышлениями о Бхагаване Даттатрейе до самозабвения, просто поглощайтесь, выходите за () эгоистичных, двойственных представлений, и вот тогда вы проницательным образом и достигните просветления. Отказавшись от того, кто стремится к просветлению. Те, кто сходит с ума по своему просветлению – глупцы. Святые над ними посмеиваются. Святые здесь говорят, похлопают так, по плечу, скажут: ты не по тому с ума сходишь, сходи с ума по Богу, не по своему личному просветлению, нет у личности просветления, это нечто пустое, просветление – это именно растворение эго в Боге, полное себя предание Ему, другого просветления не бывает.