birmaga.ru
добавить свой файл

1
17.05.2011

Давление времени
Мы собрались здесь, потому что мы пытаемся искать абсолютную истину, искать Бога, искать освобождения от страданий сансары, освобождения от иллюзий. Мы осознаем свои ограничения, и мы стремимся идти по духовному пути. Когда у нас есть такое намерение, такой настрой, и мы живем постоянно с таким настроем, и мы живем в соответствии с нашими намерениями, тогда нас называют садху, духовные искатели. Если говорить точно, то садху, духовные искатели это те, кто покинул все мирское, и думает больше не о земном, а о духовном. Когда мы начинаем думать о духовном больше чем, о земном, тогда мы садху. Когда больше о земном, а не о духовном, тогда мы еще не садху. Это закон. Но в учении Лайя-йоги не предлагается разделять на земное и духовное, а наоборот, искать духовное прямо внутри земного. Потому что учение адвайты-веданты говорит, что все есть одно всеобщее целое. Любые разделения чреваты крайними взглядами. Путь духовной эволюции нас, как живых существ заключается в том, что все живые существа идут по пути эволюции, в том числе и мы. Камни, минералы, выше них растения деревья, выше них пресмыкающиеся, насекомые, выше них животные млекопитающие. Так описывается в пуранах, в текстах. Выше животных человек. Выше человека духи, поскольку у них нет тела. Не все духи могут быть божественной природы. Выше духов находятся гандхарвы, небесные существа. Выше гандхарвов сиддхи, святые достигшие совершенства. Выше сиддхов киннары, видьядхары, еще более могущественные существа. Выше видьядхаров божества управляющие вселенной, Индра, и другие боги подчиненные ему. Выше Индры находятся великие боги, такие как Брахма, Вишну, Шива. Но сами Брахма, Вишну и Шива – это часть Парабрахмана, Абсолюта. Они не имеют самобытия. Никакие живые существа сами по себе не имеют самобытия, все они являются одним всеобщим целым. Двигаться к пониманию истин адвайта-веданты, таких как, Сарвам эва Брахман, Ахам Брахмасми, Праджнянам Брахман, Тат твам аси, Брахман сат джагат митхья, ознавчает двигаться по этой эволюционной лестнице, понимать свое место во вселенной. Двигаться до тех пор, пока мы из людей не станем садху, духовными искателями, идущими по духовному пути. Пока из садху, выполняя тапасью, подвижничество, мы не станем джняни, мудрецами, теми, кто обрел пробуждение, пробудился к истине недвойственности. Пока из джняни мы не станем сиддхами, совершенными. Пока из сиддхов не станем богами, деватами. А затем пока из деват не станем махадеватами, великими богами, творцами вселенных. Это путь эволюции всех живых существ, независимо от религиозной, конфессиональной принадлежности. Это наш путь эволюции. Нам надо понять свое место в жизни, во вселенной, чтобы идти этим путем. Некоторые из вас являются сейчас людьми, обычными людьми, связанными кармой, ограничениями, карма бандхика. Мы все ограничены. Законы природы, законы времени, пространства, сплошные ограничения. Мы не боги, и мы не свободны. Мы не можем повернуть время вспять, прошлое поменять с будущим. Пространство из трехмерного сделать пятимерным. Это не в нашей власти. Есть законы, константы, законы физики, законы природы. Рождение, старение, смерть, перерождение – это все законы мироздания установленные не нами. Мы подчиняемся этим законам, как слабый подчиняется чему-то могущественному, и нам некуда деваться, такова природа, такова реальность. Над всем стоит закон времени, махакала, и каждый подвергается влиянию давления времени, калашакти. Ученые часто ищут секрет бессмертия, манипулируют с генами, думают, что надо преодолеть лимит Хейфлика, расшифровать генетический код, изобрести какую-нибудь биодобавку. Не в этом дело. Человек стареет, умирает, потому что есть давление времени, калашакти. На каждого из нас давит время. Это тонкая энергия приходящая в астральный мир, в тонкое тело, которая производит изменения, сдвиги в реальности. Допустим, мы сейчас собрались в этом зале, проводим этот семинар. А через десять лет, если мы придем на это место, здесь будет что-то другое, мы станем другими. Будет какая-то другая обстановка. Политическая обстановка изменится, культурная обстановка поменяется, появятся новые фигуры, новые обстоятельства. Мы можем даже не узнать ничего через десять лет. Это давление времени, происходят сдвиги. Мы не можем зафиксировать это, остановить. Это будет всегда. Нет ничего постоянного, потому что мы находимся на площадке времени, калашакти. Мы находимся под влиянием махакалы, великого бога времени. Не было так, что вы утром проснулись, и стали моложе. Нет. Утром вы подходите к зеркалу, и видите, что стареете, с каждым днем, с каждым часом. Это знаки, которые говорят нам о том мире, в котором мы находимся. И понимать эти знаки, означает адекватно оценивать свое место в жизни, во вселенной. Но садху это те, кто пытается превзойти эти законы, то есть идут по духовному пути. Рано или поздно, если мы следуем пути садху, то мы вырабатываем определенные взгляды на мир, определенное мировоззрение, определенную культуру садху.


Учение адвайта-веданты это послание всеобщего единства. Адвайта – это послание, передача человеческой мудрости от великих демиургов, создателей, богов-предтечей, создавших наш мир. Наш мир не возник сам по себе, его создали более высокие, великие существа. Теория Дарвина не является верной. Она является в каком-то смысле удобной парадигмой на данный момент. Мутации, наследственная изменчивость, все это объясняет кое какие принципы эволюционного развития в узком спектре. Но по большому счету наша цивилизация является созданной божественными существами. Поскольку Дарвин обычный человек, он сумел это объяснить так, как это соответствовало современной парадигме.

Кем же была создана наша цивилизация? Она была создана великими богами, которых называют Праджапати, прародители человечества. В частности риши Кашьяпа. Риши Кашьяпа является основателем человеческой цивилизации. У нее есть свои хранители, свои демиурги, свои творцы, сверхразумные существа, обладающие очень сложным высокоразвитым сознанием. В основании нашей цивилизации стоят семь великих мудрецов, риши. Эти мудрецы, риши не являлись людьми. Это божественные силы созданные богом Брахмой, творцом, но которые могут проявляться как люди. Для божественных сил, проявиться как человек, как животное не составляет труда. Поскольку они мультителесны, и их сознание может манифестировать себя как угодно. Божество может эманировать из себя часть своего сознания, принять облик человека, животного, кого угодно.

Адвайта-веданта – это сердце санатана дхармы, вечного закона вселенной. У санатана дхармы нет основателя или конкретной даты возникновения. Это изначальный всеобщий закон мироздания. Это знание было воспринято в самадхи древними ведическими мудрецами. Адвайта – это послание нам о всеобщем единстве мироздания. Что говорит адвайта? Она говорит, что все едино, все связано со всем, все находится во всем, всем мироздание есть одно неделимое целое, единый, неделимый мегаразум. Этот мегаразум, играя, манифестирует свои энергии. Всеобщее единство – это фундаментальный закон бытия. Понять истину адвайты, значит понять фундаментальные законы вселенной и жить по этим законам. Но когда у нас появляется ложное самосознание, эго, мы теряем связь с этим всеобщим единством, мы начинаем зарождать ощущение отдельности, отделенности, отдельной индивидуальности, отдельной личности, и живем уже по законам эго. А закон эго – это карма, непостоянство, страдания, перерождения.

Невозможно обрести счастье, не понимая этих законов, и не следуя им. Все в этом мироздании пронизано духом единства. Сарвам эва Брахман – все есть Абсолют, все есть единое целое. И это одно есть Бог, Абсолют. Это истина адвайта-веданты. Чем выше миры, тем глубже осознается эта истина. В более низких мирах эта истина не осознается. Поэтому в низших мирах наступают страдания. В средних мирах, таких как мир людей это осознается очень слабо. Поэтому в мире людей тоже мало понимания, мудрости, гармонии и красоты. Поскольку происходит отклонение от законов мироздания. Законы мироздания воплощаются принципом риты. Рита – это принцип вселенской гармонии. Второй принцип – это самйога, равновесие, когда мы понимаем, что все есть одно, неделимое целое, и наша задача служить этому неделимому целому, то мы живем в унисон с законами мироздания, мы живем в унисон с законами космической гармонии, в балансе и равновесии, самйоге. Когда мы этого не понимаем, чувствуем свою отдельность от других, и служим не всеобщему целому, а проявляем индивидуальный эгоизм, семейный эгоизм, клановый эгоизм, общинный эгоизм, национальный эгоизм, государственный эгоизм, расовый эгоизм, мы отклоняемся от законов мироздания. И вслед за отклонением от законов мироздания, идут сценарии наказания, вразумления. Божественные силы начинают нас вразумлять. Тебе была дана свобода воли, ты ее использовал неправильно, ты это должен понять, и вернуться обратно. Те процессы, которые сейчас происходят в мире, кризисы, это вразумление божественной силы тех, которые сильно заигрались в свободу воли, которые сильно заигрались в личность, в индивидуальность, в потребление. Долго это так не может продолжаться, будьте уверены. Рано или поздно, такая цивилизация приходит к тупику. Потому что курс атеистичного материалистичного потребления это ценностный, смысловой и мировоззренческий тупик. И рано или поздно, такая цивилизация упирается в эти тупики, она понимает, что она не может двигаться и развиваться дальше. Различные кризисы, катаклизмы – это предупреждение, вразумление божественных сил в том, что нужно пересматривать свои ценности, нужно менять парадигмы, вырабатывать новые эволюционные парадигмы, новые смыслы, ценности и цели. Наша задача – понять послание адвайты, пробудиться через это послание святых. Это послание существует сотни тысяч лет, оно изложено в Йога Васиштхе, Трипура Рахасье, оно изложено в учении Шри Шанкарачарьи. И подняться через это послание до мировоззрения святых существ, до высших божественных существ, через это пробудить внутренний божественный свет, акханд джьоти, который ведет к освобождению. Освобождению от пространственно-временной энтропийной ловушки, черной дыры сансары. К сожалению, наш мир, в котором мы живем, это сансара. Что такое сансара? Ее можно уподобить черной дыре, в которую засосало нашу душу. Нашу чистую, святую, божественную, совершенную, изначально бессмертную душу. Сансара это область искаженных смыслов, область искаженных ценностей и воззрений, когда фундаментальные законы мироздания не видятся, не понимаются, искажаются вследствие эгоистичного, двойственного, суженного восприятия. Божественная душа, будучи когда-то свободной, но не особо зрелой, однажды попалась в эту смысловую ловушку. Попавшись в нее, она начала двигаться по определенным циклам, временным циклам. Попала в жесткие линейные рамки времени, прошлого, будущего, настоящего, хотя в трансцендентной реальности нет никакого линейного времени. Линейное время присуще только нашему дискретному видению мира, нашему физическому миру. Душа попала в жесткие пространственные рамки, хотя пространственных рамок нет в тонких божественных измерениях. Когда она попала в эти рамки, ей пришлось создавать тела, чтобы выжить, создавать эго, как инструмент выживания. Произошло закапсулирование эго в своей маленькой индивидуальной реальности. Это то, что собой представляет человек в сансаре. Человек в сансаре, как эго, представляет собой закрытую консервативную систему. Эта консервативная система отделена от законов мироздания, отделена от вселенского разума. Она сильно поглощена собой, у нее очень узкий спектр видения, очень узкое мировоззрение. В соответствии с этим, эта закрытая консервативная система неадекватна законам мироздания. Есть фундаментальные принципы, законы мироздания, но душа неадекватна, она не успевает даже понять их. Поэтому возникают страдания, есть перерождение, смерть. Адвайта-веданта говорит, что можно избавиться от страданий, если раскрыть, разомкнуть свое сознание, освободиться от влияния эго, и воссоединиться со вселенским мегаразумом, Парабрахманом.


Вы действительно должны задуматься, понять свое место во вселенной. Человек – это часть универсума, часть вселенной, великого целого. Он не может быть частью, чем-то отдельным самим по себе. Если он не понимает это, он нарушает законы вселенной, он выпадает из космической гармонии, риты, из всеобщего божественного хода вещей, нияти. Но мы так устроены, что ум, эго, индивидуальность, всегда хочет быть сама по себе. Потому что она наделена определенной свободой воли. Такое желание, быть самому по себе, основано на ошибке, ошибочном восприятии, бхранти. Это ошибочное восприятие строится на идее ахам дехасми – я это тело. Но адвайта-веданта говорит, что это неведение, мы не тело, мы чистое сознание за пределами тела. Более того, нет никакого мы, есть только одно чистое сознание за пределами тела.

Можно объяснить так. Клетка – это часть пальца, палец – это часть руки, рука – это часть тела, и клетка не может быть отдельной от тела, у нее не может быть собственного пути клетки. Нет никакого собственного уникального пути пальца. Палец это нечто единое с телом, его нельзя отчуждать от тела. Счастье пальца, счастье руки и счастье тела. Если палец не будет служить руке, то у него никогда не будет счастья. Поскольку он не может быть отчуждаем от тела. Таким же образом, наше тело это часть Земли, Земля – часть солнечной системы, солнечная система – часть галактики Млечный Путь, галактика – часть вселенной. А физическая вселенная – один из четырнадцати миров ведической космологии. Все это часть тела Ишвары, творца, верховного мегаразума. Ишвара – это аспект Всевышнего Источника, Парабрахмана. Парабрахман есть одно неделимое целое, поэтому его называют один-без-другого. Поэтому выходит так, что все мы от пылинки до божеств, являемся одним, неделимым целым. Это аксиома адвайты. Учение адвайты невозможно понять, не реализовав его. Многие часто думают, что учение адвайта-веданты – это философия, очень глубокая. Но это не философия, это знание о том, как все устроено на самом деле.


В соответствии с этим знанием, когда мы стремимся к пробуждению, очень важно понять, что нет какого-то отдельного пробуждения, отдельного просветления, отдельно взятых в уме, эго и теле. Не бывает пробуждения, святости, мудрости для эго, для личности, для индивидуальности. Пробуждение это всегда выход в надличностное, в состояние за пределами эго. Пробуждение означает пробудиться к всеобщему единству.

Когда мы понимаем этот принцип, что клетка не может быть счастлива сама по себе, палец не может быть счастлив сам по себе, рука не может искать свое личное счастье, потому что нет никакого особого уникального пути руки вне тела, нет никакого персонального счастья для эго. Мы понимаем, что нам надо выйти за пределы собственной индивидуальности, осознать, что это части одного единого целого. Если всему телу хорошо, то и клетке, и пальцу хорошо. Если телу плохо, то, как бы не пыталась рука, палец, клетка быть сами по себе, развиваться сами по себе, устроить свое маленькое личное счастье, это невозможно.

Мы люди, это часть единого вселенского тела Ишвары, творца. Если мы ведем себя эгоистично, если мы зациклены только на проблемах своего маленького я, неважно каких, материальных, личных, духовных. Даже духовные проблемы могут быть способом усиливать эту отделенность от всеобщего целого. Мы теряем связь с бытием, мы разобщаемся, отчуждаемся от Всевышнего Источника, теряем гармонию и чувство единства. Наше эго это индивидуалист, который любит тянуть одеяло на себя. Эго всегда бунтует, ум всегда бунтует, потому что само эго как таковое есть олицетворение неведения или ошибочного восприятия. Оно всегда настаивает на своей отдельности, уникальности. Есть целые миры созданные такой тенденцией сознания. Эти миры называются на санскрите била сварга, искусственные раи. На теле они спроецированы от муладхара чакры до ступней ног, бедра, колени, игры, лодыжки. Чакры в них, называемые патала, расатала, махатала – это определенные миры, в которых живут асурические существа. Это асуры, наги, даитьи, данавы. Во многих из этих миров очень развито искусство магии, колдовства. Там есть множество способных существ, обладающих большими сиддхами. Жители этих миров знают толк в различных снадобьях для удовлетворения чувств, для продления жизни. Но проблема этих миров в том, что жители этих миров очень сильно отделены от Всевышнего Разума. У них очень сильное сознание, большие сиддхи, больше чем у людей. Но их сознание вырождено. У них очень сильное индивидуализированное эго, которое отошло от абсолютной истины, гипертрофированное мегаэго.


Один из законов мироздания говорит о том, что все мы являемся единым целым. Второй закон говорит о том, что часть должна служить целому, она должна воссоединяться с целым, она должна мыслить себя как нечто единое с целым, не отделять себя от целого. В жизни мы имеем много проблем, когда наш эгоизм заставляет нас страдать, забирает у нас счастье. Например, если на международной арене какая-либо нация ведет себя эгоистично, пытается подавлять другие нации, то возникают конфликты, она является источником проблем для других наций. Или когда в семье живет человек, и он живет эгоистично, только для себя, то коллективный разум семьи тоже страдает. Потому что некоторые его члены играют роль диссидентов. Если в общине кто-либо думает о себе, не думает о других, пытается реализовывать только свои узкие индивидуалистичные цели, то в общине тоже могут быть трудности. Потому что эгоизм на любом уровне приносит проблемы. Поскольку это отклонение от законов мироздания, риты. Если община начинает жить только для себя, формирует общинное эго, замыкается, становится замкнутой консервативной системой, не живет на благо человечества или нации, она тоже отклоняется от законов мироздания. Если страна начинает быть замкнутой консервативной системой, тоже происходит такое отклонение. Человеческая раса тоже ведет себя довольно эгоистично. Я часто об этом говорю. Мы как люди имеем коллективный групповой эгоизм, что касается животных. Люди убивают животных, чтобы их есть. Примерно такая психология: «Я сильнее, я умнее, я имею право делать из других живых существ консервы, имею право шить из них шапки, шубы». Но как насчет того, чтобы подумать, а что думают животные по этому поводу. Нравится ли им такое поведение. Это тоже расовый эгоизм человечества. И человечество расплачивается за свой эгоизм тем, что тонкие тела животных проклинают человечество на тонком уровне, поэтому возникают все новые и новые болезни. От одних болезней изобретают вакцины, появляются новые болезни.

Если душа не будет злоупотреблять своей свободой воли, и поймет свое предназначение, как двигаться к единству от индивидуального. Если она научится подчинять свои интересы Атману, Высшему Я, и будет служить всеобщему целому, если она не будет использовать теории адвайты, такие как Ахам Брахмасми ради самопотакания, эта душа будет становиться все более гармоничной, она будет попадать в унисон с божественными законами мироздания. Великое изречение адвайта-веданты, махавакья Ахам Брахмасми, говорит не об индивидуальном, личностном эго, а об Атмане, который неотделим от Абсолюта.


Жить для себя, как эго, как чего-то малого, это тупик, моральный, нравственный, культурный, цивилизационный. Почему человеческая цивилизация не развивается так, чтобы подняться до уровня богов, почему люди не оперируют временем, пространством, не превзошли законы непостоянства, не стали бессмертными? Почему мы все, как люди, возимся, погруженные в маленькие проблемы? Не можем решить самую простую проблему. Почему мы как боги не можем оперировать реальностью, солнца не зажигать, вселенные не создавать? Не можем создавать временные коридоры, менять пространство, создавать вероятности, играть, создавать мандалы. Почему бы нам не жить за пределами Земли? Циолковский говорил так: «Земля – колыбель человечества. Но нельзя же вечно жить в колыбели». А мы держимся за эту колыбель, потому что другого не знаем. Не хватает способностей разума выйти за пределы этого и сеять споры по всей галактике, создавать цивилизационную экспансию. Или летать на виманах, межзвездных кораблях, как летали древние арии. Все это следствие того, что мы живем в определенном узком видении, очень узком смысловом, мировоззренческом диапазоне. Этот диапазон связан с узким сознанием, с сознанием эго.

Коммунистическая культура распалась двадцать лет назад. За эти двадцать лет у нас не было серьезных стратегий, культуры, ценностей, смыслов, кроме потребления. Почему-то, мы как нация, как культура не состоялись до сих пор. Почему-то, не хватило нам нашей ясности выработать новые культурные ценности, цели и смыслы. После распада и краха коммунистической системы, все, что мы усвоили, это то, что надо обогащаться, кто как может, потреблять, накапливать. Кто сумел обогатиться, тот успешен, а кто нет, тот неудачник. Это стало заменой национальной культуры. Но долго так продолжаться не может. Не может жить нация, народ на таких суррогатных образцах культуры. Она или зайдет в тупик, и возникнут какие-то дисбалансы, которые придется решать, либо она должна пересмотреть свои парадигмы, выработать новые настоящие ценности, жить и двигаться в соответствии с этими ценностями. Арийско-ведическая культура это именно культура основанная на духовных ценностях, на мировоззренческой стратегии. Нет смысла ее выдумывать, она всегда существовала. Более того, она существовала и на территории нашей страны, на севере, как исконная арийско-ведическая культура, культура древних риши.

Понять учение адвайта-веданты означает войти в определенную культуру, и у этой культуры есть свои ценности. Когда мы следуем этой культуре, мы идем по великому пути объединения. Становление на духовный путь дхармы должно нас объединять с бытием, а не разъединять. Идя по духовному пути, мы должны учиться чувствовать единство с каждым человеком, с каждой культурой, верой, религией, нацией. Мы должны почувствовать свое единство с землей, пятью стихиями, всем человечеством, друг с другом, как самайные братья и сестры, почувствовать свое единство со своей духовной школой, общиной, линией, своим мастером, наставниками линии передачи, божествами, святыми. Если такого не установить, то канал связи с божественными мирами не существует. Почувствовать свое единство с семьей, родственниками, знакомыми, друзьями, даже с прошлыми поколениями, нашими предками, их мифами, культурой, историей. Восстановление единства всегда сопровождается небывалым расширением сознания. Такое расширенное состояние сознания называется джняна шакти. У нас есть некая сила, сила мудрости, которая позволяет мыслить широко, глобально, оперировать глобальными категориями. Начать мыслить широко и глобально, подобно богам, означает вступать на путь освобождения от этих связывающих законов. Мы должны почувствовать свое единство с нашими потомками, которые еще не родились. Почувствовать будущее время, его дыхание, культуру, историю. Будущее неизбежно. Две тысячи восьмисотый год, тридцать пятый век неизбежны, но мы об этом не думаем, мы слишком поглощены двадцать первым веком. Мы считаем это важным, считаем важными сиюминутные дела и заботы. Но надо вспомнить, что когда-то люди жили и в пятом веке, и в десятом веке, они были поглощены своим веком, и их заботы были также очень важны для них, но где они сейчас, даже памяти не осталось. Только глиняные черепки и строчки в энциклопедии. Разве мы как-то отличаемся от этого? В тридцать втором веке будут сетевые интернет архивы о нас. Вот все, что останется. Если мы будем также поглощены сиюминутным, текущим, нынешним временем. Преодолеть эгоизм, означает начать включать в себя прошлое, будущее, становиться больше, шире всего этого. Почувствовать единство с космосом, вселенной. Почувствовать единство с внутренними энергиями в теле. Даже с теми, которые беспокоят или омрачают. Восстановить внутреннюю тотальную целостность, единство с тонким телом, с внутренним бессознательным, всеми существами, мыслеформами, которые его населяют, с внутренними божествами, духами, демонами. Через это их очистить и усмирить.


Вся духовная практика в истинном смысле не на поверхности, а внутри, на уровне подсознательного, бессознательного. Наше бессознательное напоминает большой город, в котором поселяется царь, но у этого царя очень мало поддержки. Там есть воры, различные мафиозные кланы, непослушные министры, бунтовщики и прочие. Мы должны установить в этом большом городе порядок, закон, красоту и гармонию, теократическую монархию. Установив царя осознавания.

Почувствовать все миры и все тела как одно целое, играющее в разнообразие, это означает пробудить недвойственное осознавание сахаджа таттвы, естественного состояния. Это наше изначальное, совершенное, естественное состояние, которое утрачено из-за эго. Когда мы впервые чувствуем, наша духовная сила мудрости пробуждается. Это называется джняна шакти. Такая сила мудрости дает нам возможность растворять кармы, очищать себя. Эта сила называется сватантрия шакти, сила свободы. Продолжать углублять такое переживание единства, превращаться в целостное, гармоничное существо, означает открывать в себе невиданные источники энергии. Внутри нас есть колоссальные источники энергии, это силы основанные на переживании недвойственности. Адвайта это не философия, это закон мироздания и секрет того, как устроен и мир. Когда мы проникаем в этот секрет, он наделяет нас разнообразными силами. Просто уметь их проявлять, использовать. Эти силы, это сила мудрости, сила свободы (сватантрия шакти), сила божественной воли (иччха шакти), сила божественного всемогущества (айшварья шакти), и пятериченая сила действия (творить, поддерживать, разрушать нежелательное, сокрывать божественное и проявлять божественное), крийя шакти пяти видов. Все это возможно, когда мы пробуждаемся к переживанию всеобщего целого. Духовное пробуждение, просветление, означают, что мы воссоединяемся с вселенским мегаразумом, Парабрахманом. Как это можно популярнее объяснить? Есть наше индивидуальное я, человек, есть семья, в семье три, четыре человека – это небольшой коллективный разум. Мы должны, живя в семье, устанавливать какие-то отношения с этим коллективным разумом. Этот коллективный разум может рождаться, развиваться и процветать, он не должен болеть и даже умирать. Семья распадается, коллективный разум умирает. Семья развивается, коллективный разум растет. Выше семьи есть родовой клан. Это другой более широкий коллективный разум. Выше родового клана есть общинный, например, ведическая община, в которую объединяются садху. Если все члены ведической общины устанавливают правильную связь, как часть целого, то этот коллективный разум растет, развивается. Если этот коллективный разум не замыкается на себя, он становится диссипативной системой, которая идет в унисон с законами мироздания. Таким же образом, если семья не замыкается на себя, если она не консервативная, закрытая система, она открытая система, мандала, если нет семейного эго, а семья служит более высоким целям, семья тоже развивается. Поэтому те, кто принимает карма санньясу, своим ученикам я говорю, что в ведической семье главным должен быть не муж, не жена, главным должен быть Бог. Если семья подчиняет себя великим, возвышенным целям, она всегда будет гармоничной, сбалансированной и стабильной. Семьи распадаются, потому что каждый переоценивает свое эго, каждый хочет служить себе, и тянет одеяло на себя, тогда коллективный разум разваливается. Выше общины есть нация. Примерно те же процессы. Это тоже коллективный разум.

Когда мы хотим выйти в надличностное, за пределы своего я, мы должны учиться служить более высокому, более глобальному разуму, чем наше эго. Если мы попробуем служить общине, служить своей нации, нам придется смотреть на мир глазами сотен людей, впитать их опыт и начать думать в категориях этого коллективного разума. Мы увидим как узок маленький мирок нашего я. Есть задачи и проблемы шире. Затем, если мы расширим свое сознание, мы сможем служить не нации, а целой стране, мы тоже увидим, как узко мы мыслим, когда думаем о себе, и какие проблемы есть у коллективного разума страны. Если мы попробуем еще расширить свое сознание, мы сможем выйти на уровень коллективного разума человечества. И увидим, что у человеческой расы есть свои задачи, своя эволюция, парадигма развития. Это очень могущественные силы, очень мудрые энергии. Но мы были закрыты от них, потому что очень много о себе думали, не могли прорваться в надличностное. Наш духовный рост всегда связан с прорывами в надличностное. Наконец, когда мы сумеем прорываться еще выше от человеческой расы ко всем живым существам, мы выйдем на уровень богов, которые управляют всеми живыми существами. Всякий раз, прорываясь в надличностное, мы примерно начинаем понимать ход мышления, сознания, божественных сил, существ, которые управляют, развивают и заботятся об этих надличностных структурах. Просветление и освобождение означают прорваться в самый предел надличностного, воссоединиться с коллективным мегаразумом, понять свое единство со всеми живыми существами, и принять ответственность за это, что означает, осознать: «Я есть Брахман». Не так, что эго думает: «Я есть Брахман. Как здорово, я Абсолют». Но при этом оно не установило связь со Всевышним Разумом. Оно считает, что оно есть Брахман в маленьком состоянии. Не бывает освобождения и просветления, не бывает переживания Брахмана для эго. Это всегда связано с расширением. Понять свое место во вселенной, установить правильное отношение с надличностным, учиться служить надличностному – это и есть путь воссоединения. Поэтому мы часто читаем такие строки благопожелания: «Да буду я служить всем живым существам». Поэтому мы посвящаем свои заслуги от духовной практики всем живым существам, учимся воспитывать в себе такое видение.

Самоотдача – это в каком-то смысле учиться ставить коллективные интересы выше личных, и расти через это. Это нелегко, поскольку эго привыкло преследовать свои личные интересы, а коллективизм, после печального опыта коммунизма, часто вызывает у нас недоверие. Но на самом деле это закон мироздания, надо учиться жить для других. Как только мы поймем этот принцип, наш духовный путь будет вести нас, и мы будем идти к пробуждению, семимильными шагами. Нужно попытаться осознать, что все человечество это единая санга, единая семья, единая божественная семья. Санга как пробужденный коллективный разум, служит всему человечеству. Монашеская община не живет для себя. У нее нет узких интересов. Она живет для просвещения, просветления всего человечества. Потому что как только санга начнет жить для себя, замкнется в консервативной системе, она тоже закристализуется, ее общинное эго будет каким-то ограниченным. Нам не нравится ограниченность, мы всегда стараемся превзойти ограниченность. Нужно терпеливо учиться ставить интересы других, интересы человечества выше личных интересов эго, преодолевая тенденцию эго получать только личную выгоду, стремиться только к личному счастью. Потому что когда мы так стремимся, на самом деле, это самый прямой путь не иметь никакого личного счастья. Личное счастье возможно тогда, когда мы служим превосходящим нас божественным энергиям и силам. Святой, пробужденный, садху, сиддх, это не супергерой-одиночка, который полностью замкнут в себе, это тот, кто осознает свое единство со всеми, живет для других. У него полностью неэгоистичная мотивация в жизни. Чем менее он эгоистичен, тем больше ему дается божественных манифестаций и благословений. Слияние с единым мегаразумом, это великая задача. И святые древности не раз ставили такие задачи перед собой, своими учениками и всем человечеством. Стремление к всеобщему благу человечества, лока санграха, всеобщее просветление, арруппадай – эти понятия приходили из потока сознания святых древности, благодаря тому, что они постоянно пребывали в самадхи, в общении с божественными силами и существами, они были в единстве со всеобщим разумом вселенной, и этот разум пробуждал их мудрость, давал им пророчества, откровения и внутреннюю ясность.


Объединение, коллективный единый мегаразум, это и есть принцип санги, поэтому мы называем сангу третьей драгоценностью. Это дух самайи, дух общего единства, общей культуры, уважения, гармонии. Поэтому мы ценим это как величайшую драгоценность. Почему санга называется драгоценностью? Она называется не просто драгоценностью, а драгоценностью исполняющей желания. Потому что это коллективный, единый мегаразум, если мы с ним воссоединяемся, дает нам импульс пробуждения.

Я мог бы говорить еще часов восемь, поскольку все это меня очень сильно волнует и заботит, мне хотелось бы много чего рассказать.

После перерыва я намерен передать практику тантрической теургии, призывания божественных сил и энергий в каналы своего тела, пробуждения божественных энергий в потоке своего сознания, через ишта девату Даттатрейю.