birmaga.ru
добавить свой файл

1
2012-07-27.


Мотивация: Где и в каком статусе я буду в следующей жизни,

размышление о пути и плоде Учения.

Какая должна быть мотивация в практике.
Сначала надо зародить правильную мотивацию, осознать свое положение человека в сансаре, садху, который ищет божественную мудрость, того, кто живет во времени, не в вечности, а во времени. Я живу в мире людей, выше мира людей есть мир сансарных богов, выше сансарных богов есть мир святых риши, Махар Лока, выше Сварга Локи, выше мира риши есть мир сиддхов, Джана Лока. Выше Джана Локи есть мир великих аскетов, риши, Тапа Лока. Выше Тапа Локи есть мир Сатья Лока, Брахма Лока. А я живу в мире людей. Надо мной много высших измерений, богов, там живут риши, сиддхи, киннары, гандхарвы, видьядхары, чараны. Еще есть мир асуров, который тоже выше людей. Ниже богов есть мир питрисов, духов-предков, которые тоже выше людей, поскольку они свободны от грубого тела, живут в тонких телах, мир ушедших наших родственников, которые возвысились до этого мира. А ниже мира людей есть нижние измерения: Патала Лока, Витала Лока, Расатала, Махатала, Талатала. Миры нагов, миры алчных душ, асурические миры, миры, в которых доминирует магия, сила, ярость, энергия клеш, омрачений, это тоже очень сильные миры. А в районе подошв мир изначальной силы и энергии, на которой стоит вселенная, олицетворяемый Шеша-нага. Мир тысячеглавого змея Ананта Шеша, изначальная сила мула-пракрити, самая плотная энергия. Я человек, я живу в земном мире. Наш мир называется Бхур Лока, грубый физический мир. Выше астральный, еще выше каузальный, еще выше мир Абсолюта, Брахмана. Ниже плотные, грубые миры. Сейчас я в этом мире.

Через сто лет, через двести лет где будет моя душа, где будет мое тело, что я буду делать, как меня будут звать, кто будет моими родителями, какое положение я буду занимать, какое учение я буду практиковать, кто будет мой Гуру, чему я буду следовать, в каком обществе я буду жить, какие там существа будут, какая организация там будет, идеология, религия, попаду ли я в мир асуров, стану ли я беспечным богом, который тратит заслуги в сансарных небесах, попаду ли я в свиту Индры, стану ли я подобным сиддхам и риши на Джана Локе в теле из света, обрету ли я такое тело, рожусь ли я в чистой стране Дивья Локе, в чистом измерении, на уровне Сварга Локи, чтобы продолжить садхану Лайя-йоги в иллюзорном теле Даттатрейи, сумею ли я преобразиться в такое тело в бардо и закрепить в нем свое сознание? Либо я не поднимусь выше астрального мира, войду снова в утробу матери в этом земном мире, получу новое тело и продолжу здесь практику, выберу хорошую семью, ведическую семью, рожусь в семье карма-санньяси, или я буду свободен от всего этого, я сразу поднимусь в Шветадвипу силой самадхи, в мир чистейшего сознания, чтобы обрести бессмертное тело света, или я войду в самадхи четвертой, пятой дхьяны, бесконечное сознание, стану богом бесконечного духа в каузальном мире, не имеющем формы, чистым сознанием, или может быть, мне грозят нижние миры, может быть преты, может быть ады, может быть тупость, как у животных, и мне надо срочно закрываться от них, очищаться от них? Вот моя душа, вот безграничная вселенная, вот закон кармы, вот Бог. Я определяю свое положение. Кто я? Где я? Я бессмертная душа, ограниченная телом, живущая во времени, подвергающаяся закону кармы. Эта душа пробудилась, вступила на путь Дхармы, чтобы найти Бога, чтобы освободиться от этой зависимости кармы, освободиться от низших миров, подняться в высшие миры, получить светоносное тело, получить светоносный разум, пробужденное сознание. И что же мне делать тогда?

Когда мы определили свое местоположение, свой статус, мы зарождаем мотивацию, правильное действие. Здесь нельзя сказать, что я ничего не должен делать, я ничего не должен выбирать. На относительном уровне всегда есть нечто, что мы должны выбрать. Нечто, с чем мы должны определиться. Что конкретно должны сделать, на что направить свои усилия. Это как в аэропорту много самолетов, много рейсов, и у вас определенная сумма денег в кармане, заслуги. Вы должны выбрать, на какой рейс взять самолет, куда лететь. Может быть в Европу, может быть в Катманду, может быть в Дели, может быть в Москву. Каким рейсом? Может быть бизнес классом, может быть эконом классом. От вашего решения, от вас зависит, куда вы полетите. Ваша мотивация определит, куда вы полетите. Если вы решите идти на Кайлас, а купите билет в Мюнхен, это невозможно. Когда мы зарождаем мотивацию: я буду стремиться постичь божественную мудрость, я буду стремиться идти по пути Освобождения и Просветления, я буду стремиться превзойти непостоянство, превзойти страдания и закон кармы, я буду практиковать, я буду медитировать, я буду отрешаться от мирских желаний, отрешаться от эго, я буду стараться понять божественную мудрость и божественную волю. Для этого мне нужно идти по пути Учения, по пути шестнадцати кала, по пути семи земель мудрости, по пути медитации (дхъяны), концентрации (дхараны) и самадхи, по пути осознанности, по пути семи дхьян. Есть путь, по которому мы идем. По пути самоосвобождения, самоотдачи и самоузнавания, по пути шраваны, мананы и нидидхьясаны. Когда мы зарождаем мотивацию идти этими путями, мы определяем, в каком направлении мы двигаемся, куда идет наша душа. Это подобно стрелку, который готовится выпустить стрелу. Наше сознание, наша душа – это стрела. Наше тело – это лук, а наша воля – это лучник, который прицеливается и думает, в какую цель попасть. Наша мотивация выпускает эту стрелу. Когда мы зародили такую мотивацию, подтвердили ее, вспомнили свои внутренние намерения, внутренние обязательства, клятвы, прибежище, дух самайи, мы можем закреплять это санкальпой. «Да обрету я Освобождение и Просветление на благо всех живых существ. Да обрету я совершенную веру в прибежище, чтобы следовать божественной мудрости и божественной воле. Да буду я двигаться по пути семи земель мудрости и шестнадцати кала». Тогда мы готовы воспринимать Учение. «Да стану я совершенным проводником божественной воли, каналом божественной воли, ее носителем. Да обрету я несокрушимую веру, ваджрную веру, подобную алмазу. Да обрету я совершенную, чистую, незапятнанную самайю. Да обрету я устойчивость в созерцании и непоколебимую связь с прибежищем, ишта-деватой. Да обрету я три пробужденных тела, тело мудрости Бхагавана Даттатрейи, подобное пространству, бессмертное иллюзорное тело в форме Бхагавана Даттатрейи и бессмертное иллюзорное тело проявления, сиддха, пранава и джняна-деха. Три просветленных тела. Да обрету я недвойственную мудрость, присущую всем пробужденным святым и сиддхам». Все это мотивация, которая указывает нам на плод Учения. В Учении есть плод, есть путь, когда мы проходим по пути, мы приходим к плоду. Парадоксально, что плода мы достигаем не с помощью эго, его личной воли, а с помощью божественного благословения, божественной милости и никак иначе. Поскольку этих плодов невозможно достичь с помощью эго, с помощью воли. «Да пройду я по семи землям мудрости, да пройду я по шестнадцати ступеням кала».

Постепенно эти возвышенные цели Учения становятся частью нашей жизни, и мы реально обнаруживаем, что мы идем по этим учениям, что наша мотивация двигает нас по ним вверх, словно по ступеням.

«Да стану я служителем божественной воли, тем, кто поддерживает, хранит божественные законы. Подобно всем святым помогает всем живым существам идти к пробуждению». Мы должны думать об этом, направлять свою волю на это. Если мы будем находиться в монастыре, а наш ум направлен на мирское, и мы читаем внутри такие санкальпы: да удовлетворю такое-то мирское желание, да удовлетворю я такое мирское желание, да испытаю я такое мирское счастье, мы мимо цели промахнемся. Мы будем обманывать себя, что мы практикуем, а наш ум читает другие мотивации, санкальпы. Мы свой лук со стрелой направили в другое место и целимся туда. Что бы мы ни практиковали, если наш ум читает такие санкальпы, наша стрела полетит туда, куда мы направили свой лук. Потому что именно ум, именно мотивация определяет то место, куда мы движемся. Так часто бывает. Бывает, человек сам не понимает, как тонко ум его обманывает, он сам себя обманывает. Надевает одежду практикующего, даже монаха, но где-то он ошибся с мотивацией, и внешне его ум хочет практиковать, а глубже внутри его ум читает другие мотивации. Проходит время, его чувства очищаются, он прошел практики, поверхностная мотивация смывается, а изнутри идут глубинные намерения, санкальпы, и он чувствует: «Мне хочется того, мне хочется этого». Монах меняет свое одеяние на костюм-тройку и вовсю в Москве развивает свой бизнес, используя полученные в монастыре навыки концентрации, медитации. И крутится как белка в колесе. Спрашиваешь такого монаха: «Чему ты служишь? Кому ты служишь? Зачем ты это делаешь? Ты так ничего и не понял». Редко, но такое тоже бывает. Это всем урок. Всем урок. Как иногда бывает. Потому что ум не создал мотивацию. Он где-то упустил свою мотивацию, забыл о ней. Кармы навязали ему мотивацию сансарной жизни. Чтобы такого не произошло, садху, независимо, монах, послушник. С монахами такое редко, но бывает, это чаще с молодыми практикующими бывает. С послушниками, брахмачари. С мирянами карма-санньяси так не бывает, потому что они и так такой образ жизни ведут часто. Это не ярко, не видно. А когда монах это делает, это очень видно. Но садху должен иметь такую мотивацию, когда наоборот, его мотивация ведет все больше к садхане, выдергивает его все больше и больше из сансары, все ближе к тапасье, к божественным мирам. Он движется этой мотивацией, его вера углубляется с каждым днем. Его воля, решимость, аскетизм, усердие в садхане, в служении, самоотдаче все больше углубляется, его мирские желания все меньше и оставляют его. Его самодисциплина, самоконтроль, контроль ума все глубже возрастают. Его вера, преданность Дхарме все больше и больше возрастают. Это путь сильного, хорошего садху. Если мы проанализируем, как он практикует, мы увидим его мотивацию, он все время обращает внимание на мотивацию. Его мотивация все сильнее и сильнее, каждый день вспоминает. Поэтому хороший садху каждый день думает о мотивации, каждый день думает о Боге, каждый день подстегивает себя. Бывает, человек забывает о смерти и непостоянстве и расслабляется, теряет мотивацию. Христианские отшельники для этого делали так, они делали гроб, если жили в пещере или в келье, и в него спать ложились. Как бы говоря, неизвестно, когда придет смерть, поэтому я заранее приготовился, отсек все. А утром выходили и крышку закрывали. Это монахи-отшельники. Они уже при жизни умерли для мира. Тело посвятили Богу. Я вам такое не рекомендую делать. Не принято у нас так. Это пример, это называется памятование о смерти, памятование о непостоянстве. Памятование о непостоянстве, памятование о смерти обращает ум сразу на памятование о Боге. Потому что наши сансарные умы очень привязаны, очень запутаны, им нужны очень весомые аргументы. В ведической традиции садху отправлялись на кладбище выполнять практику, чтобы видеть это непостоянство и зарождать мотивацию, ни к чему не привязываться. Всем вам надо зарождать санкальпу долгой жизни, сиддхи долголетия и здоровья. Потому что духовный путь длинный, и надо много практиковать, поэтому нужно долго жить, чтобы пройти все этапы духовного пути, чтобы созреть. Но одновременно нужна сильная мотивация, чтобы все время своей долгой жизни быть замотивированным, быть решительным. Чтобы нас не охватила лень, тамас, мирские желания, расслабленный ум.

Такая мотивация должна перерасти в непрерывную внимательность. Если мы будем грубым умом себя мотивировать, примерно так: «Я буду практиковать, я буду практиковать, надо практиковать, надо практиковать, утром пранаяма, асаны, концентрация. Я буду практиковать постоянно, с утра до вечера». Мы можем породить очень героический настрой, но со временем мы устанем. Зацикленный ум будет нас собирать, держать, и где-то он полезен. Но вы не сможете так пять лет жить, двадцать лет жить. Вы станете очень напряженными, вы станете зацикленными с помощью ума, вы станете зажатыми, у вас не получатся глубокие тонкие практики. Но такой настрой вначале полезен. «Я буду интенсивно практиковать, я буду с утра до вечера практиковать, каждый день я буду практиковать, я все оставлю, я отрекусь от всего. Я буду делать только севу, изучение Учения и садхану. Простирания, сева, садхана, простирания, сева, садхана, никаких мирских разговоров, никаких привязанностей, никакой информации. Все это майя. Я иду к Богу, я иду к Освобождению. Все это иллюзия. Мне иллюзии не нужны. Мне сансара не нужна. Только Дхарма. Дхарма, Дхарма, Дхарма. Справа, слева, сверху, снизу, внутри, снаружи одна Дхарма, ничего больше. Тогда я буду истинным человеком Дхармы». Вы должны зарядить свой ум на такую мотивацию. Но это еще грубая, умственная мотивация. А потом ее надо утончить и перевести во внимательность, в непрерывную осознанность, где уже не надо это проговаривать. Где это по умолчанию все есть, но это теперь без мыслей, просто одна внимательность. Тотальная, всепоглощающая внимательность с утра до вечера.