birmaga.ru
добавить свой файл

1
11.08.2004


Текст Махасиддха Горакшанатха «Умри, йог, умри»

«Схваченность восприятием Махасиддха Горакшанатх»
«Умри, йог, умри».

Ни бытие, ни отсутствие бытия, ни пустота, ни полнота - в это невозможно поверить и это выше органов восприятия. Это ребенок, который сидит на короне, на голове, и говорит. Как же его можно назвать по имени? Он смеется, играет, находится в медитации, и днем, и ночью делится божественным знанием. Он смеется, играет, но ум его не беспокоен. Такой безмятежный человек всегда с Богом. И днем, и ночью он растворяет ум в не-уме, отбрасывает то, во что можно верить и говорит о том, во что верить нельзя. Он оставляет надежду ради безнадежного. Брахма, Творец, говорит: «Я твой слуга».
Здесь Горакшанатх описывает состояние йогина, достигшего освобождения. Это состояние таково, что его нельзя определить как бытие или как отсутствие бытия, как полноту или как пустоту, вообще в каких-то концепциях. Это то, что выше органов восприятия. Вся наша духовная практика должна привести нас к тому, что выше органов восприятия.

Если вы правильно, внимательно созерцаете и медитируете, вы выходите за пределы вашего восприятия. Ваша тонкость и ясность сознания таковы, что вы преодолеваете схваченность восприятием. До тех пор, пока вы не преодолеете схваченность пятью ворами, вы будете страдать в сансаре.

При этом заметьте, Учение не отрицает восприятия. Занять негативную позицию к восприятию – это тоже своего рода сансарная фиксация. Восприятие само по себе не плохо. Оно дает безграничное переживание энергии во вселенной. Восприятие не есть сансара, и внешние объекты тоже не есть сансара.

Сансара – есть двойственное восприятие, когда проявляющаяся энергия сковывает, притягивает и заставляет ум к объектам.

Поэтому первое, что должен делать йогин всегда – превзойти органы восприятия. Он должен искать, и не должен останавливаться, пока он не найдет то, что выше органов восприятия. Если он не ищет, то он на ложном пути. А если он искал и оставил, у него не хватило духа, и ему требуется ободрение. Другими словами, видеть формы, и не видеть их, а видеть то, что за формой. Слышать звуки, но не слышать их, а слышать то, что за звуками.


Вы должны полностью победить в себе тягу к любому виду восприятия, чтобы распознать то, что за пределами восприятия. И таким образом утвердится в истинном созерцании. Только благодаря восприятию вы можете сказать: «Это мужчина, а это – женщина, это красное – а это зеленое». Иногда слышишь: «О, сегодня прасад такой. А нельзя ли вот такой?». Если вы пребываете в истинном восприятии, в недвойственности, и это всего лишь ваша игра в различение, то можно. А если нет, то я так скажу: лучше вообще без прасада, но в правильном восприятии. Иначе вот это желание приведет тебя в следующую утробу.

Вы должны стать полностью бесстрастны к тому, что вы едите, с кем вы общаетесь, какую одежду вы носите, какое служение вы делаете, говорят ли вам ласковые, добрые слова и возносят ли вас до небес, или вами открыто пренебрегают и оскорбляют. Потому что все это – восприятие, сансара. И пока вы не превзойдете это восприятие, нет надежды на освобождение.

Этому восприятию мы должны противопоставить нашу бдительность. Каждую секунду вы должны ловить это восприятие и ум, имеющий цепляние, за руку, и говорить: «Будь бдителен, будь внимателен. Не дай себе повестись на эти мелочи. Ведь ты пришел сюда за великой целью. Не дай себе потерять бдительность из-за вылезшего гнева, гордости, желания прасада». Тебе может не понравится, что твою куртку кто-то одел. Такая куртка - ты в ней в миру так ходил хорошо. А здесь сказали отдать. Это же трагедия вообще.

Иногда мы сами не понимаем, в какой абсурд, смешные ситуации вводит нас ум. Но это все игры вот этого восприятия, которое мы не превзошли.

Здесь говорится:
« Он смеется, играет, но ум его не беспокоен. Такой безмятежный человек всегда с Богом».

Когда же йогин превзошел восприятие и нашел то одно, что следует осознавать, он смеется. Потому что он видит, что больше не к чему прилепляться, нечего искать, не за что цепляться, не к чему стремиться, нечего познавать и нечего отвергать. Он переполнен безграничным экстазом существования. Он перестает играть во все эти игры, его больше не обмануть. Раньше он был обманут восприятием. Он был им полностью схвачен и просто водился за нос.


Даже так называемые духовные люди часто бывают обмануты восприятием, если они не пробуждены. Они могут делать то или это, проповедовать, создавать большие храмы, писать научные труды. Но если им не встретится пробужденный Мастер, они будут продолжать быть схвачены восприятием, искренне полагая, что они следуют религиозному пути.

Но когда йогин превзошел восприятие, он вошел в унисон с вселенским бытием, он уже часть игры. Он играет так же, как играет Абсолют. Фактически, его нет, а Абсолют играет через его тело. И ум больше не обеспокоен. Он всего безмятежен. Самый легкий способ проверить уровень йогина - проверить, насколько он безмятежен. Безмятежность – ровная, легкая ясность, которая никогда не покидает йогина. Она происходит из соединения с Всевышним Источником. Ни мысли, ни эмоции, ни внешние обстоятельства вас не введут в заблуждение. Более того, мы не говорим о поверхностной безмятежности. Поверхностная безмятежность может быть достигнута просто сидячей медитацией. Вы успокоили ум, и вы обрели безмятежность. Но что будет, когда вы выйдете из медитации и попадете в сотни ситуаций? А что будет, когда вы столкнетесь с тем, что противоречит вашим внутренним установкам? Куда денется безмятежность? Поэтому безмятежность истинная тогда, когда она ничем не может быть поколеблена. Такой человек всегда с Богом. Это означает, что созерцание проникло в постмедитативный период. Искусство принимать – это означает созерцать и оставаться безмятежным в любых ситуациях, быть гибким, и никогда не потерять осознавания.

К примеру, у нас была тренировка, когда вам говорят сначала добрые слова, а потом вас ругают. Все знают, что это шоу, игра, упражнение, но люди испытывают настоящие эмоции. Это поразительно вообще смотреть, как люди испытывают настоящие эмоции от ненастоящей ситуации. Это даже удивительно. Каждый знает, что ситуация смоделирована, что она искусственна, что никто и не собирался его ругать или хвалит, тем не менее эмоции возбуждаются настоящие. Это и есть сансара. Когда одну матаджи хвалили, она не выдержала и сказала: «Хватит, хватит!». А в чем здесь проблема? Разве это нельзя слушать сотни часов? Если это полностью игровая ситуация, почему ум не может быть спокойным в таких ситуациях? А другая матаджи, когда она практиковала аксюпо, просто разрыдалась. Это удивительно, это все равно, что испугаться своего отражения в зеркале.


Был такой известный пандит Ишвара Чандра Видья Сагара в Индии. Он пришел на спектакль по «Шримат Бхагаватам». Там был эпизод, где на Драупади нападал злодей, пытался сорвать с нее сари, а Кришна спас ее тем, что ее сари было очень длинным и его невозможно было размотать. Этот злодей хотел ее обесчестить таким образом, а Кришна ее спас. Ишвара Чандра сидел в первом ряду, известный ученый. И он так вошел в спектакль, что когда злодей напал на женщину, он выскочил на сцену и начал бить злодея, спасать женщину. А актер, игравший злодея, взял его туфель, которым его бил Ишвара Чандра, и сказал: «Я вам не отдам его. Это для меня великая честь, что даже такой ученый, как вы, был очарован моим Мастерством актера. Об этом будут помнить в нашей семье, как о реликвии».

Мы настолько очаровываемся восприятием, что мы подобны этому человеку. И этот Актер сказал тогда: «Посмотри – это ведь иллюзия, спектакль, а женщина – не женщина, а директор – это мужчина, переодетый в женщину. Я его не собирался раздевать полностью, потому что если я его раздену, будет большой конфуз». И тогда Ишвара Чандра пришел в себя, понял, какую глупость он сделал.

Но на самом деле это то же самое, что с нами творит наше восприятие: наши мысли, эмоции, видение наше, которые нас полностью схватывают.

Далее здесь говорится:
«И днем, и ночью он растворяет ум в не-уме».
Наш маленький эгоистичный и днем, и ночью, благодаря правильной практике созерцания, растворяется в большом океане сознания. Его называют Всевышний Источник, Абсолют, неконцептуальная Осознанность, не-ум, естественное состояние, сахаджья. Однако когда вы к нему приближаетесь, вы понимаете, что трудно его как-то действительно описать.
«Он отбрасывает то, во что можно верить».

Единственный объект, в который можно истинно верить – это наш глубинный Источник. Все остальное же является всего лишь его энергиями. До тех пор, пока мы его не открываем, у нас всегда неистинная вера, мы всегда сомневаемся во многих вещах. Но эти сомнения не есть следствие самих вещей, а эти сомнения из-за того, что мы сомневаемся в себе, в своем собственном осознавании. Мы чувствуем, что наше «я» мало и за ним нет какой-то большой глубины. И тогда мы можем смотреть на других и думать: «Как он может быть Буддой? Ведь я так мал, так чувствую себя таким скукоженным и ничтожным. Как он может быть таким? А эти боги – как они могут быть великими?». Мы во всем сомневаемся. Мы, в принципе, даже допустить такого не можем.


Однако когда мы открываем Исконный Источник, все наши сомнения начинают рассеиваться. Мы начинаем думать: «Я есть безграничный океан». Мы начинаем по-настоящему верить в свое истинное «Я». А когда мы начинаем в него верить, и появляется великая приверженность ему, то мы начинаем понимать, что те, кого мы видели, также являются таким безграничным океаном, и может быть еще в гораздо большей степени.

Я знаю, к примеру, что если я буду жить рядом с вами, близко общаться, вести себя как обычный человек, то пройдет месяц, и вы начнете сомневаться: «Просветленный он или нет», «Гуру он или просто человек?». А если пройдет три месяца, и если вы не осознанны, то ваши сомнения будут в пропорции 50/50. А если пройдет шесть месяцев, сомнения полностью могут сбить вашу осознанность. Только если вы неопытный монах.

Если вы опытный монах, то мне не удастся вас одурачить. Как бы я ни пытался, вы всегда будете знать: «Да, говори, говори, но я знаю, кто ты. Ты меня не проведешь». Но если вы не устоялись в созерцании, то вас можно обвести вокруг пальца. Это моя была раньше любимая забава.

Но Святого невозможно провести, потому что он даже в обычных людях видит Бога. Обычные люди, конечно, могут считать себя обычными людьми. Но на самом деле нет ничего обычного. Крестьянка из соседней деревни – это великое божество. Если вы в правильном созерцании, то вы обнаружите, что за ней стоит вселенская сила.

Я однажды ехал с человеком-шофером из деревни. Он меня вез из города на «УАЗике», он из соседней деревни. Я подумал: «Ну, обычный сельский мужичонка». Пока мы ехали, выяснилось, что он учился в академии. Это повысило его престиж в моих глазах. Потом выяснилось, что он – художник, и учит художников в Москве, член союза художников. Он еще больше набрал баллов в моих глазах. Потом выяснилось, что он полтора года ходил, испытывал мистические опыты и хотел стать священником, монахом. Потом выяснилось, что он большой приверженец учения Дона Хуана. Я уже думал, что он так меня еще чуть-чуть провезет, и мы будем с ним обсуждать опыты темного ритрита. То есть это как снятие покровов, личина: один уровень снимается с человека, потом второй. Он демонстрирует свою душу. Потом вы глубже говорите, он вам демонстрирует следующий слой, и так далее. Может быть, пока он бы довез меня, он проявил бы свой истинный облик в форме Даттатрейи и дал новую передачу, кто его знает? Вы ничего не можете сказать о другом. Вы можете сказать только настолько, насколько вы можете видеть.


Далее говорится:
«Он оставляет надежду ради безнадежного».
Все надежды должны быть оставлены ради того, что за пределами надежды. Если у вас есть хоть маленькая надежда вне того, что за пределами надежды, вы будете разочарованы, так и знайте. Это может быть надежда мирская, оставшаяся, скрытая в кармах, либо надежда эгоистично духовная. Но любая такая надежда – она ничто, если она не проистекает из того состояния за пределами надежды. Если она проистекает оттуда – это надежда игровая. От нее нет ни вреда, ни пользы. Это просто беспричинная спонтанная игра. Вы от нее можете освободиться так же, как и создать заново.

Допустим, иногда я говорю, что я надеюсь, что мы создадим мурти Горакшанатха, или построим, наконец, библиотеку. Но эта надежда уже из разряда спектакля. Если эта надежда исчезнет, ничто даже не шелохнется в душе. Потому что эта надежда – игра естественного состояния, которая отпущена в соответствии с обстоятельствами.

В истинном же состоянии йогин живет безо всякой надежды. Он не надеется ни на что, кроме как на то состояние, в котором нет никаких надежд.

Эго питается надеждой. Но если вы хотите открыть состояние за пределами эго, вы учитесь отбрасывать надежды, опустошать себя. Как это ни парадоксально, вы обнаруживаете Источник всех надежд, или единственную вещь, на которую можно надеяться.

Когда вы привыкаете опустошать себя, вы живете день и ночь в истинном правильном созерцании. Тогда Брахма, Творец, говорит: «Я твой слуга». Тогда даже божества не смогут отличить вас от Абсолюта, и выражают вам почтение и уважение. Потому что только когда ваша ложная надежда ушла, вы можете быть единым с Абсолютом. Нелегко оставить надежду, очень нелегко. Когда вам покажется, что вы оставили надежду, вы увидите, что появляются новые виды карм, которые снова пытаются в вас пробудить очередную надежду. Это не означает впасть в пессимизм, в какое-то полностью безразличное состояние. Напротив, отбросить надежду – это означает, что теперь все надежды ваши. Не какая-то одна маленькая, а абсолютно все. Но теперь вы ни к одной не привязаны, потому что вы знаете полностью их Источник. Это означает, что теперь вы свою судьбу, свое счастье и просветление не связываете с чем-либо конкретным, материальным.


Если вы практикуете годы, и у вас есть надежда: «Вот поеду в Индию! Здорово!», или «Закончу двенадцатилетнюю практику, стану Мастером, буду учить многих». Это все надежды из разряда иллюзий. Либо у вас есть тонкая надежда: «Обрету сиддхи. Буду сильно практиковать. Обязательно буду левитировать. В тонком теле буду посещать разные локи. Как гневный могучий Хирука, буду усмирять демонов и духов, связывать их обетами служить Дхарме». Если вы воображаете что-либо, и возникает привязанность вашего «я», все это – надежда.

Другая ее сторона – страх: «А что будет, если я потеряю, а если не достигну, а если не успею?». Вот это и есть сансара. Значит, вы не можете принять ситуацию, где уже этого нет, а значит, нет осознанности. Значит, потеря естественного состояния.

Только когда вы оставили надежду ради того, что за пределами надежды, вы, в самом деле, обретаете свободу. И, как это ни парадоксально, все то, на что вы надеялись, исполняется. Причем в таком лучшем виде, как вы даже не мечтали, исполняется в пятикратном, семикратном, тысячекратном размере. Но больше нет вашего цепляния. Это подобно тому, как бедняк мечтал вкусно поесть и внезапно стал владельцем миллионного состояния. Разумеется, если ты владелец такого состояния, твои надежды вкусно есть исполнятся сколько угодно. Об этом нет даже речи.

Когда мы отказываемся от мелких надежд ради того, что за пределами надежды, это подобно тому, как бедняк отказывается от сиюминутной выгоды вкусно поесть ради миллионного состояния.
«То, что течет вниз, он направляет вверх. Йог сжигает свое сексуальное желание. Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии. Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы. Умри, йог, умри! Умри, ибо смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакха, и прозрел».

Когда Горакх говорит здесь: «Умри, йог, умри!», то он говорит о смерти эго, малых надежд. В относительном смысле хорошо монахам выполнять практики долголетия в качестве служения. Но здесь Горакх призывает умереть эго, то есть умереть ложному восприятию, цеплянию той смертью, которой сам Горакх умер. Истинный йогин подобен пустоте, подобен пустому дому. Его сердце пусто. В том смысле, что нет больше точки фиксации, за которое бы держалось его «я». Нет основы, где накапливается новая карма. Идет только отработка старой кармы, которая осталась (прарабдхи). Новая карма не накапливается, поскольку отпечатки в уме не создаются.


Горакшанатх говорит: «То, что течет вниз, он направляет вверх».

Йог сжигает свое сексуальное желание. В основе сексуального желания лежит энергия, прана. Обычно она всегда течет вниз в форме апаны. Если она течет вниз, то человек порождает детей. Если йогин ее направляет вверх, он рождает Будду в себе. С точки зрения энергии практика заключается в том, чтобы энергию, текущую вниз, направить вверх. Если вы знаете, что такое мула-бандха, чандали, кувшинное дыхание, ваша энергия через некоторое время начинает течь вверх. Вы чувствуете это как чистые каналы, как внутреннюю силу, которая наполняет вас, как не было прежде, как свободу от желаний, как уменьшение привязанности к еде, сну. Вы чувствуете это, как радость и легкость в медитации, как легкость тела, как состояние тела, которое никогда не устает.

Есть два фактора, для того, чтобы энергию, текущую вниз, направить вверх. Первый – управление праной. Где бы мы ни были и чем бы ни занимались, мы должны заботиться об управлении энергией. Чистые каналы, циркуляция чистой энергии – это все равно, что содержать себя в чистоте. Йогин не может себе позволить иметь нечистые каналы. Он не может позволить себе иметь опущенную прану, терять энергию. Уважающий себя йогин, если у него нет препятствий, всегда контролирует свою прану. На это уходят годы. Однако когда победа достигнута, вы не можете уже ее потерять.

Второй аспект - созерцание, сознание. Даже если вы контролируете прану, но у вас не созерцания, вы подобны мешку, который наполняют воздухом, а затем он сдувается. Если нет медитативного сознания, накопленная прана теряется, поскольку она искусственная, она еще не идет из Истинного Источника. Она теряется исходя из восприятия. Если же ваше созерцание глубоко, даже не выполняя техники, вы будете накапливать прану.

Горакшанатх говорит: «Он высвобождает свои объятия, сотрясает иллюзии».

Высвободить объятия на сумеречном языке тантры означает – распахнуть ум. То, за что ты держался, к чему ты был привязан, теперь ты высвобождаешь эти объятия. Распахнутый ум отличается от сжатого ума, как небо и земля. Распахнутый ум означает, что вы всегда в контакте с Источником. Теперь для вас нет конкретных людей, которые вам нравятся и не нравятся, к которым вы привязаны. Нет занятий конкретных, которые вы отвергаете или принимаете. Нет понятий, нет концепций, которым вы следуете или отвергаете. Больше нет ничего такого, что могло бы связывать ваш ум даже на атом. Вместо этого ваш ум распахнут, то есть вы освобождаете свои объятия. Когда вы освобождаете свои объятия, вы сотрясаете собственные иллюзии. Вы видите, как много было внутри вас иллюзий. Не то, что много было иллюзий, а все было иллюзией. Все, что кроме этого распахнутого ума, было иллюзией. И, соответственно, все суждения тоже были иллюзией. Все суждения, все оценки, все ваши мнения – это было просто сном спящего человека.

Иногда я общаюсь с учениками и слышу их мнение – то, это, но делаю вид, словно я их разделяю. Но в качестве игры это можно допустить, с точки зрения абсолютного видения, разумеется, нет. Все зависит от того, насколько вы осознанны.

В древности когда-то был один Учитель. Другой ученик служил ему. Учитель был медитатором. Он был йог до мозга костей. Он ничего кроме истины не слышал. А ученик был ученым, талантливым, изысканным и разбирался во многих мирских делах. Учитель в мирских делах не очень разбирался. И у ученика всегда было такое ехидство или тонкое ощущение превосходства. Он любил посмотреть, как он превосходит Учителя и в том и в этом. То, что Учитель превосходил его в чем-то более глубинном, он не мог этого понять, в принципе. Но он замечал и ему это было приятно. Он так хихикал в душе, и думал: «Может, Учитель и великий йог, но вот этого он не знает точно, вот это я точно лучше его знаю». Учитель видел это, но не обращал внимания до поры до времени. И потом однажды Учитель принимал прасад и на столе остались крошки. Ученик начал убирать и сказал: «Вот, после вашего прасада всегда столько крошек. А если человек имеет ведическое воспитание, он не должен этого оставлять. Он всегда образец аккуратности». Учитель взял тогда, перевернул стол, разбил чашки, разбросал прасад, все, что можно перевернул и сказал: «Ты просто узко судишь. Относительно чего аккуратность? Ты видишь? У меня просто более широкие понятия. Я мог бы делать так каждый день, но из-за сострадания к тебе я оставляю всего лишь крошки. Я очень аккуратен. Твой диапазон аккуратности – просто человеческий, а мой диапазон простирается бесконечно. А если бы своими сиддхами я затопил бы эту землю, вызвал бы ураган, вырвал бы с корнями деревья, разрушил бы половину города, моя неаккуратность принесла бы еще больше проблем. Но я этого не делаю из сострадания. Пойми, что все мои действия – это просто игра. Игра из сострадания, игра в ваши человеческие игры. Но это не значит, что я разделяю твои оценки». Тогда ученик впервые задумался, насколько же его оценки и суждения поверхностны, что ум сиддха не имеет границ. Все его оценки могут быть сметены просто другим видением. Его понятие нормы и мерки просто не применимы. Это другое более глобальное сознание, которое может играть как угодно. Но из сострадания играет определенным образом. Это и есть сотрясание иллюзий.


Говорится: «Вишну, который поддерживает вселенную, омывает его стопы»

Когда йогин слился с Абсолютом, нет больше того, что является внешним. Тогда боги - это его собственная энергия. Иногда Святой, общаясь с учениками, сознательно скрывает себя и свою бхаву. Почему? Потому что он не хочет подавлять учеников. Он знает, что если бы он проявлял себя постоянно, непрерывно, поскольку у него нет забываний и отвлечений, то его ученики будут смущены и лишены свободы воли. У них не будет пробуждаться их собственная атма-шакти. А для обучения это минус, поскольку цель Учителя – пробудить собственную атма-шакти ученика, а не подавить его своим видением. Поэтому всегда Святой скрывает свою собственную атма-шакти и проявляет ее как бы дозировано. Это и есть практика игры. Он ее проявляет настолько, чтобы немного пробудить атма-шакти ученика и дать ему свободу в выражении этой атма-шакти.

Однако это ученика может вводить в заблуждение, поскольку ученик не настолько бдителен и осознающ непрерывно. Это означает, что ученик должен сам упражняться в бдительности и созерцании. Он не должен ждать, что Гуру будет постоянно ему делать прямое введение. Иначе он утратит собственный потенциал.