birmaga.ru
добавить свой файл

1 2
Рубрика: Культурология


УДК: 389.9; 400
ФРАЗЕОЛОГИЗМЫ ВЕТХОГО ЗАВЕТА: ПРОШЛОЕ И НАСТОЯЩЕЕ

(ИВРИТ-РУССКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ)

Креймер - Дементьева Лилия Анатольевна

нештатный научный сотрудник
Лаборатории прикладной культурологии и медиакультуры ТГУ
E-mail likula@gmail.com
Reines street 10, ap. 6, Tel-Aviv, Israel, 64381.
Тел. 972 3 5277883

Аннотация

В основу анализа положены пословицы, поговорки и другие фразеологические единицы древнего иврита, для которых автором подобраны русские аналоги. Фразеологические тексты на иврите отбирались из древнееврейского Танаха, после включения в христианскую Библию названного Ветхим Заветом. Для подбора русских аналогов использовались словари разных периодов и живая русская речь. Каждый еврейский фразеологизм представлен в виде рассказа, в котором кроме названия на иврите и русском, приведен смысл фразеологизма на обоих языках, цитаты из современного перевода Танаха на русский язык, выполненного в Иерусалиме, и из Ветхого Завета на русском языке, а также краткий рассказ о герое, которому приписаны обстоятельства возникновения фразеологизма. Есть рассказы и о русских аналогах, об атмосфере вокруг многих фразеологизмов в параллельных культурах (древнегреческой и древнеримской), а также в предшествующей древнееврейской древнеегипетской. Отмечены разница во фразеологизмах Ветхого и Нового заветов, а также влияние соответствующих культур как на танахизмы, так на и библеизмы Ветхого Завета.

Key words: фразеологизм, пословица, поговорка, библеизм.

Книги имеют свою судьбу, смотря по тому, как их принимает читатель. Так считал древнегреческий грамматик Теренциан ещё в третьем веке. От себя заметим, что под книгами здесь подразумеваются воплощенные в них литературные произведения. При этом не имеет большого значения полноформатное оно или относится к таким малым литературным формам как притчи, пословицы, поговорки и другие выражения, которые в силу тех или иных обстоятельств со временем превратились в устойчивые.


Самые древние, известные на сегодняшний день, списки пословиц и поговорок относятся к шумерским пословицам и датируются 28-27 вв. до н.э.. И сегодня вызывает неиссякаемый интерес египетская мудрость 3-2 тысячелетий до н.э.. Фразеологизмы Древней Греции и Древнего Рима в той или иной форме живут и в наши дни. Большая часть из них вошла во многие языки народов мира и таким образом эти фразеологизмы потеряли свою национальную окраску, стали наднациональными и живут самостоятельной жизнью в языках-реципиентах.

Особую судьбу приготовила жизнь пословицам и поговоркам Ветхого Завета, которые Библия разнесла по разным уголкам земного шара. Эта книга переведена на 340 языков, принята христианами как мировоззрение и потому её фразеологизмы как бы превратились в составную часть мышления и языка этих людей. По мере принятия христианства и неизбежно следовавшего за ним перевода Библии на язык народа-реципиента, её пословицы, отделялись от создавшей их культуры и начинали новую самостоятельную жизнь в культуре и языке принявшего её народа. Здесь же отметим, что народы принимали Библию на разных стадиях развития своей культуры и потому каждый развивал её фразеологизмы по-своему, у каждого народа была своя точка отсчёта, своя история библейских фразеологических единиц (далее ФЕ).

А создавались ветхозаветные пословицы в еврейской культуре первого тысячелетия до н.э. Не в один день, не в один год и даже не в один век, а на протяжении нескольких веков. Верно, что они записаны в великих древних книгах, которые сохранили нам богатство древней культуры. Они написаны так давно, что ученые до сих пор затрудняются точно определить авторство некоторых из этих чудесных книг. В том числе и по этой причине, например, в русском языке, эти фразеологизмы выделены в особую группу, названы библейскими и их отсчёт ведется, в лучшем случае, с момента принятия христианства на Руси или с момента перевода древнееврейского Танаха чаще с древнегреческого на национальный язык. При этом следует учитывать, что перевод 70 толковников – Септуагинта, - сделанный в 3 веке до н.э., был не только переводом с иврита на греческий, но и переложением еврейской религии на греческий язык с учётом реалий греческой культуры. Далее каждый народ передавал это переложение на своём языке. Так, первые книги Библии с древнегреческого были переведены Кириллом и Мефодием в 9 веке на старославянский и именно этот язык долгое время на Руси считался языком Священного Писания и только в 1867 г. в России была официально издана Библия на русском языке. Поэтому особенность библейских фразеологизмов на русском языке состоит и в том, что они входили в русскую культуру сначала через церковнославянский и только потом непосредственно через русский язык. По этой причине до сих пор ещё некоторые пословицы сохраняют свою церковнославянскую форму.


Свою историю жизни библейских, и в частности ветхозаветных, пословиц можно найти во многих языках. Так распорядилась жизнь и приготовила книгам Библии, а вместе с ними и ее фразеологизмам, свою особую судьбу, ту самую, о которой писал Теренциан. Поэтому каждый народ рассказывает историю библеизмов в своём языке, в своей культуре.

Мы же проследим историю этих малых форм литературы в древнем иврите, обратим внимание на культуру Древнего Египта, как предшествующую древнееврейской, а также на достижения параллельной древнееврейской греко-римской культуры, свяжем древние танахизмы с сегодняшним днём израильской и русской культур.

Итак, как уже было отмечено выше, ветхозаветные пословицы восходят к древнееврейскому ТаНаХу. Эта аббревиатура составлена из начальных букв названий трёх томов, составляющих еврейское Священное Писание и первую часть христианской Библии, которая при формировании последней названа Ветхим Заветом. В этом акрониме буква Т обозначает еврейское слово Тора – учение, буква Н – первую букву названия второго тома Невиим – пророки и Х является первой буквой названия Х(К)тувим - Писания, составляющие третий том еврейского Священного Писания. Мы уже отмечали, что еврейские фразеологизмы записаны, но эти книги писались так долго и таким количеством людей, что вряд ли можно с уверенностью отнести их к созданным конкретными людьми, хотя бы теми, кто их записал, а не к народным. Есть и ещё одна причина, которая ограничивает принадлежность таких ФЕ конкретным авторам. Танах писали пророки, люди, жившие среди народа, писавшие и проповедовавшие для него. Они были теми, кто по своему предначертанию должны были донести до народной души учение Бога, убедить народ принять его утверждения. А это означало, что пророки должны были говорить доходчиво и понятно для народа, его языком, излагать то, что требуется от народа в виде общепринятых, известных среди народа коротких и запоминающихся выражений. Поэтому с большой степенью вероятности можно говорить о том, что фразеологизмы Танаха созданы не отдельными личностями, а «под чеканом народности», - по словам В.И. Даля – в нашем случае под чеканом еврейской народности и её языка – древнего иврита. Свою жизнь в возрождённом иврите продолжают эти пословицы и сегодня.

Историю танахизмов в иврите и библеизмов Ветхого Завета в современной русской культуре проиллюстрируем на конкретных примерах.

Будет утро, будет дело. Утро вечера мудренее. לַבּוקֶר מִשְׁפָּט Это древнее и мудрое выражение из Книги Пророка Иеремии [21:12] дословно советует: на утро / к утру суд. Танах передает его в виде: с утра свершайте суд. Библия уточняет: с раннего утра производите суд. Этот совет Бог велел передать иудейскому царю Седекии (Цидкияу в Танахе), когда тот противостоял вавилонскому царю Навуходоносору. Однако в основу выражения легли события, которые происходили с евреями во время скитаний в пустыне. Бог обеспечивал в это время все потребности человека, его духовную и материальную пищу. Во всём происходящем скитальцы видели знак сверху, символ уже свершившегося или того, что только должно было произойти. Материальная пища людей - манн сбрасывался им с небес каждое утро, он оседал на землю в разных местах и евреи свято верили в то, что эти места знаковы. Их они считали, в том числе, и элементом правосудия, которое вершит Бог. Вера во всемогущество Бога и страх перед ним были так велики, что если виновная в конфликте сторона видела, что манн упал возле стана противника, то она тут же признавалась в совершённом ею преступлении. Она принимала совершённый Богом утренний суд. Так родилась поговорка. Свой комментарий по поводу этого выражения приводится в талмудической литературе – в трактате יומא עה. Из Танаха известно, что Моисей лично производил суд, пока его тесть Итро не дал дельный совет передать это дело в руки представителей кланов. Однажды на суд к нему пришли два человека. Один из них жаловался, что у него украли раба, второй утверждал, что бывший хозяин продал ему раба. Зная, как верили евреи в силу манна, Моисей рассудил, что утро вечера мудренее и что утром всплывёт правда – если утром раб будет у первого хозяина, это будет означать, что его украли, а если у второго - то продали. В наше время, хотя и не предлагая ждать божьего суда, поговорка не изменила своего смысла – трудные дела лучше делать утром. Не нужно спешить, лучше использовать оставшееся до утра время, чтобы обдумать решение, которое предстоит принять. Кроме того, утром, после ночного отдыха и на свежую голову, все проблемы решаются быстрее и вернее. В наше время в иврите поговорку можно встретить, как правило, в религиозных или некоторых профессиональных кругах, в то время как в русском языке она используется более широко, хотя возникла в иврите и в еврейской культуре.

Были бы бумажки, будут и милашки. Были бы побрякунчики, будут и поплясунчики. Деньги в кармане и друзья с нами. גַם לְרֵעֵהוּ יִשָׂנֵא רָשׁ וְאוֹהֲבֵי עָשִׁיר רַבִּים Эта ветхозаветная пословица дошла до нас из книги Притчей Соломоновых [14:20] и по-русски пословно передаётся как: и ближнему ненавистен бедный, а поклонников богатого много. И Танах и Библия передают её как: и ближнему своему ненавистен бедный, но приятелей богатого много. Танахский оригинал прямо говорит, что приятели любят богатых и ненавидят бедных. Аналогичная мысль была высказана Гомером в древнегреческой литературе 9-8 вв. до н.э. в плаче вдовы убитого Гектора Андромахи, которая оплакивала судьбу своего рано осиротевшего сына [Илиада, 1987, 22:484-499]: «…а сын, злополучными нами рождённый, / Бедный и сирый младенец! Увы, ни ему ты не будешь / В жизни отрадою, Гектор, - ты пал! – ни тебе он не будет! / Ежели он и спасётся в погибельной брани ахейской, / Труд беспрерывный его, бесконечное горе в грядущем / Ждут беспокровного: чуждый хватает сиротские нивы. / С днём сиротства и товарищей детства теряет; / Бродит один с головою пониклой, с заплаканным взором. / В нужде приходит ли он к отцовым друзьям и, просящий, / То одного, то другого смиренно касается ризы, - / Сжалясь, иной сиротливому чару едва наклоняет, / Только уста омочает и нёба в устах не омочит. / Чаще ж его от трапезы счастливец семейственный гонит, / И толкая рукой, и обидной преследуя речью: / - Прочь ты, исчезни! Не твой здесь отец пирует с друзьями! - / Плачущий к матери, к бедной вдовице дитя возвратится». А вот как на эту тему высказался римский комедиограф Плавт (3-2 вв. до н.э.): "…когда состояние пришло в упадок, тогда и друзья начинают разбегаться". [Цит. по: Ильинская, с. 176]. Ему вторил из первого века до н.э римский поэт Гораций, когда говорил, что друзья предают – в беде не подставят плечо и покинут, выпив последнюю каплю твоего вина. Похожая мысль высказана и в русской "Повести о Горе-Злосчастии", написанной в 17 веке: "как не стало деньги, ни / полуденьги, Так не стало ни друга, / ни полдруга; / Род и племя отчитаются (отрекаются), / Все други прочь отпираются". Иврит богат подобного рода выражениями.

В чьей-то шкуре быть. В чью-то шкуру влезть. Войти в роль / в положение (чьё-то). Поставить себя на чьё-то место. נִכְנָס לְתוֹךְ נְעָלָיו שֶׁל... Это современное выражение, повествующее о том, кто влез / вошёл в чью- то обувь, скорее всего, вошло в иврит в виде кальки с английского to stand in someone's shoes – войти в чьи-то ботинки, в чьё-то положение, стать на место другого. В английском языке эта идиома известна с 1767 года. Однако, в древнем иврите, начиная с танахского периода развития языка, ботинок, обувь использовались не только в прямом значении - «одежды для ноги»,- но и в переносном, в качестве образов, символизирующих те или иные понятия и явления. Здесь мы остановимся на одном из них и процитируем Книгу Руфь [4:7]: «А в Иисраэле так велось издревле: при выкупе и при обмене для подтверждения всякого дела один снимал свой башмак и отдавал другому – это и было свидетельством». Эта фраза приведена в книге в связи с ещё одним обычаем, существовавшим во времена Танаха. Он заключался в том, что брат должен был обеспечить наследство своего умершего бездетным брата. Для этого он должен был взять в жёны вдову умершего, завести с ней детей, которые наследуют «удел» и имя умершего. Такой бездетной вдовой осталась моавитянка Руфь (Рут на иврите). У её умершего мужа был брат, который по этому обычаю имел право первенства взять Руфь в жёны. Следующим, кто мог бы претендовать на вдову и наследство её мужа, был дядя умершего Боаз (Вооз в Библии). Последний хотел бы взять Руфь в жены, но не мог этого сделать без разрешения владельца права первенства на неё. И вот Вооз в присутствии старейшин и на глазах у всего народа предложил этому человеку исполнить свой долг, предписанный обычаем, и когда тот отказался, заключил с ним сделку, по которой право на вдову и её надел переходило к нему. Сделка завершилась в соответствии с описанными выше правилами: согласившийся уступить своё право снял свой башмак, скорее всего, это была обувь типа сандалии, распространённая в жарком израильском климате, и передал его Воозу. Этот акт подтвердил совершившуюся сделку. Он как бы говорил: бери, владей, входи в свои права, в бывшую моей, а теперь ставшую твоей, обувь. Сегодня для подтверждения совершённых сделок существуют другие способы, но отголоски этого обычая, возможно, характерного не только для древних евреев, закрепились в культурах не одного народа в виде таких малых литературных форм, как пословицы и поговорки. О других древних обычаях, использующих обувь в качестве символа того или иного явления смотри в описании фразеологизма « Не в свои сани сел». Сегодня фразеологизм характеризует человека, который пытается играть чью-то роль или делать не своё дело, а также того, кто желая понять другого, "влезает в его шкуру"

Не в свои сани сел. Не по Сеньке шапка. נִכְנָס לְתוֹךְ נַעֶלַיִם גְדוֹלוֹת שֶׁל... Эта поговорка заимствована возрождённым ивритом и повествует о том, кто влез в чью-то большую обувь. Так сегодня говорят о человеке, который пытается делать то, что выше его сил или о том, кто пытается заменить более способного. Однако, поговорка основана на обычае древних евреев, восходящем к временам Танаха и уже описанном нами в рассказе о фразеологизме «В чьей-то шкуре быть». И если в последнем речь шла о передаче права на вдову умершего брата другому родственнику, то в данном случае рассматривается ситуация, когда сама вдова освобождает родственника от этого права. Закон этот более поздний и описан в талмудическом трактате קידושין א א. По этому закону, кстати, сохранившемуся по сей день в некоторых ортодоксальных общинах, вдова сдёргивает башмак с ноги того, кто обладает правом на неё как брат её умершего мужа, и плюёт в этот башмак. Она как бы говорит ему: не дорос ты до моего мужа, не достоин ты его и потому я пренебрегаю тобой, плюю на твоё право. На иврите этот обычай называется חליצת נעל. Со времён Танаха в иврите существует ещё одна функция у башмака, кстати, чем-то похожая на только что описанную. Выражение бросить / запустить башмаком в кого-то восходит к Псалтырю [60:10]. Евреи готовы были запустить свой башмак в эдомиян в знак полного презрения к ним. В те времена на Востоке это действие, видимо не считалось преступным, в отличие от сегодняшних, когда один из журналистов, запустивший башмаком в американского президента, был осуждён на несколько лет лишения свободы. И еще одна роль, один образ обуви во времена Талмуда. В том же трактате קידושין מט мы читаем: «Я не хочу обувь, которая больше моей ноги». Это уже совсем близко к нашему выражению. Обувь служила критерием возможностей и способностей человека, а он не хотел брать на себя то, что было выше его возможностей. Использование обуви в качестве символа деяний человека было известно и в эллинские времена. Так, Геродот [История 6:1] рассказывает, что после восстания ионийцев Гистиея – бывшего тирана Милета, а теперь оказавшегося у персов,- спросили о причине восстания, тот ответил, что ничего не знает. Один из собеседников по имени Артафен понимая, что Гистиею прекрасно известна истинная причина возмущения, заметил: «С мятежом дело обстоит, Гистией, вот как: сшил эту обувь ты, а надел её Аристагор». Последний стоял во главе восстания. Первый русский аналог близок к оригиналу структурно, но отличается выбранными образами. Так обувь русский язык заменил на сани, а количественную характеристику обуви большого размера на притяжательное местоимение не свои в значении не пригодные для кого-то. Действия в обоих выражениях сходны и диктуются лишь предметом, в который входит или садится тот, о ком идёт речь.


Все беды валятся на (чью-то) голову. Из огня да в полымя. Одно к одному. Он так по бедам и ходит. הוֹלֵך מִדֶחִי אֶל דֶחִי В иврите выражение появилось в средние века, однако восходит к самому древнему источнику еврейской культуры, а именно к Танаху, и в частности к Псалтырю [56:14]. Автор псалма благодарит Бога за то, что тот спас его от смерти и уберёг от хождения от поражения к поражению. Танах этот оборот передаёт как: спас… ноги мои от спотыкания. Речь идёт о неудачах, о бедах. Отсюда дословный перевод нашего выражения: ходит от неудачи к неудаче. Не обходили беды и другие народы. Например, Гомер в 8 веке до н.э.. [Илиада, 19:290] пишет от имени брисовой дочери: «Так постигают меня беспрерывные бедство за бедством». Этим выражением Гомер пользуется не однажды. Несколько раньше и о другом герое мы читаем: «часто и сильно дышал Теламонион; пот беспрерывный / Лился ручьями по всем его членам; не мог не на миг он / Вольно вздохнуть: отовсюду беда за бедой восставала» [Там же, 16:109-111]. Аналогичное выражение мы встречаем и в «Теогонии» Гесиода: «Но за одною бедою другая является следом» [стр. 800]. Обилие русских пословиц о беде свидетельствует о том же: «В семь лет перебедовали семьдесят семь лет», «Беда исполошила, совсем повалила», «Беда навалила, мужика совсем задавила». Все они о том, что беда одна не ходит, беды валятся. Беды, и по сей день сопровождающие человека, заставляют его сохранять в языке наш фразеологизм.

Выкормить змейку на свою шейку. Пригреть змею на груди. גִידֵל נָחָשׁ בְּחֵיקו Вырастил змею за пазухой – так звучит это современное выражение в переводе на русский язык. Оно говорит о злобности, вероломстве и неблагодарности змеиного племени. У змея уже в Танахе отмечено не менее семи названий, в том числе использованное в нашей поговорке обобщённое название нахаш - змей и шфифон – аспид. Книга Бытие [2-3] повествует о злобности, завистливости и вероломстве змея, выбравшего своей жертвой женщину и игравшего на её простодушии и доверчивости. Книга Пророка Михея [5:19] пишет о человеке, который сумев убежать от льва и медведя – врагов явных, видимых, - добрался до дома и считал, что находится в безопасности. Но дома, когда он уже расслабился и потерял всякую бдительность, его укусила змея, напавшая исподтишка, из укрытия, в которое предварительно спряталась и поджидала свою жертву так, как она обычно это делает в пустыне, при дороге или в других местах её привычного обитания. Слово аспид используется в Книге Бытие [49:17] в эпизоде, описывающем, как умирающий Иаков даёт характеристики своим сыновьям. О Дане он говорит: «Да будет Дан змеем на дороге, аспидом на пути, что язвит ногу коня так, что падает всадник его навзничь». Однако, змей, как символ зла, злобы и зависти - свойств, которые могут толкнуть его на многие неблаговидные поступки, известен из мифологии Древнего Египта. Оттуда он перешёл в древнееврейскую и древнегреческую мифологии. Так, в последней существовала притча о землепашце, который однажды нашёл замёрзшую змею и чтобы отогреть её, положил себе за пазуху. Отогревшись змея, прежде всего, ужалила своего спасителя. По другому варианту притчи крестьянин нашёл змеиное яйцо, согрел его тем же способом и только что вылупившаяся из него змейка, ещё даже не ставшая большой змеёй, ужалила своего спасителя. Очевидно, что эта притча положена в основу басни Эзопа «Крестьянин и змея», а выражение, употреблённое в ней, заняло прочное место в языке. Живёт оно и сегодня, поскольку свойства змеи и характера некоторых людей с тех пор мало изменились.


Гол как сокол / сосенка. Ни кола ни двора. חֲסַר כּוֹל Этот современный оборот основан на выражении בחוסר כול – в отсутствии всего - из Книги Второзаконие [28: 48]. Танах этот оборот передаёт как лишенный всего; Библия как: во всяком недостатке. В этой главе Торы (Пятикнижия по-русски) Бог обещает евреям блага, если они будут соблюдать его законы и грозит страшными бедами в противном случае: жизнью в голоде, в жажде, в наготе и в лишении всего. Русское гол как сокол не имеет никакого отношения к птице сокол. Соколом называлось одно из стенобитных орудий, основной частью которого была большая чугунная отливка, подвешенная на цепях. Такое орудие ломило каменные стены, железные ворота. Образ "голой", чугунной болванки лежит в основе сравнения. В более поздние времена соколами стали называться ломы, трамбовки, которые тоже были «голыми». Сравнение с сосной отражает тот факт, что сосна сбрасывает отмирающие сучья и нижняя часть её ствола совершенно голая. А слово кол в рассматриваемом выражении определяет полосу пахотной земли шириной в две сажени. Не иметь ни кола, ни двора в быту русского крестьянина означало не иметь движимого имущества (ни дома, ни земли) и жить личным трудом. Наше выражение-источник так многопланово, что приведённые в заголовке статьи русские аналоги отражают только часть его значений. Сегодня выражение говорит о человеке, у которого ничего нет.

Горбатого могила исправит. Черного кобеля не отмоешь добела. הֲיַהֲפוֹךְ כּוּשׁי עוֹרוֹ? Этот фразеологизм сохранила нам Книга Пророка Иеремии [13: 23]. В упомянутой главе пророк показывает, насколько велик гнев Бога на евреев за то, что они не исполняют его заветы, как велики его сомнения в том, что они смогут стать на путь истинный. Только в таком смысле употребляется здесь наше выражение: переменит ли эфиоп кожу свою (и пантера пятна свои). Поскольку ни оно, ни замечание, относящееся к пятнам пантеры, не имеют прямого отношения к тексту главы, можно предположить, что они употреблены в качестве символа чего-то неизменного, не способного измениться. Символ мог быть впервые введён автором главы, но, скорее всего, он существовал в виде устойчивого выражения уже в те времена и как и многие другие, взят древним человеком из самой природы, из жизни. Русские параллели более категоричны, они не оставляют никакой надежды, утверждая, что ничего изменить невозможно. Аналог «Горбатого могила исправит», как и древнееврейский оригинал, основан на относительно редко встречающемся явлении природы – искажении скелета человека. Однако, оно всё-таки более привычно для русского человека, чем эфиоп с чёрной кожей. Второй русский аналог построен на противопоставлении цветов – чёрный и добела, - хотя нельзя исключить, что чёрный цвет выбран по аналогии с цветом кожи эфиопа. Выражение говорит о том, что природа человека, как кожа, которую нельзя переменить. О том же писал Эзоп в 6 в. до н.э. в басне «Эфиоп». В ней описана попытка хозяина отмыть черную кожу своего раба-эфиопа, которого так старательно мыли, что он заболел, а цвет кожи ничуть не изменился. Таким образом басня, как и русские аналоги не оставляют никаких сомнений в том, что кожа эфиопа может перемениться. О верности человека своей природе сложено немало стихов, пословиц, поговорок, все они живут и по сей день вместе с этим глубинным свойством человеческой натуры.


Делать вид. Делать хорошую / весёлую мину (в / при плохой игре). הֶעֱמִיד פָּנִים Дословно в переводе с иврита этот оборот – Четвёртая Книга Царств [8: 11] – означает поставить лицо, хотя Танах его передаёт как: отвернул он лицо своё, а Библия: устремил на него взор свой. Рассказ связан с пребыванием пророка Елисея в Дамаске. Узнав о приходе пророка, больной царь Бэн-Адад послал к нему своего человека, узнать, вылечится ли он. Элиша – так зовут Елисея в Танахе - просил передать, что царь излечится. Посланнику же он открыл, что царь умрёт. После этих слов Елисей «отвернул своё лицо и так оставался долго», а затем расплакался. Он объяснил, что плачет потому, что сидящий перед ним посланец станет царём, принесёт много бед и горя еврейскому народу. Посланец понял свою миссию и, хотя царь действительно начал поправляться, умертвил его, а затем сел на царский трон. В древнегреческой культуре 8 в. до н.э. упоминание о том, как богиня Гера делала вид, что всё хорошо, можно найти у Гомера: «… она ж улыбалась устами, / но чело у неё между чёрных бровей не светлело» [Илиада, 15:102-103]. Русский аналог, приведённый в заголовке рассказа, отражает лишь один аспект оригинала на иврите. Несколько слов по поводу происхождения русского «делать хорошую мину при плохой игре»: оборот считается калькой с французского faire bonne mine a mauvais jeu [Цит. по: Бабкин, с. 508]. Его появление во французском языке связывают с жизнью картёжников: получив плохие карты, они старались казаться весёлыми, чтобы не выдать своё положение противной стороне. В наше время выражение используется в значении: сделать вид, не подать виду.

Держать язык за зубами. נוצֵר פִּיוЭтот оборот подарила нам Книга Притчей Соломоновых [13: 3], а его буквальный перевод – Танах: бережёт уста и Библия: кто хранит уста. И далее притча уточняет: кто бережёт уста свои, тот хранит душу свою; кто раскрывает рот, тому погибель. «Я не был болтлив», так звучала одна из клятв умершего перед богами в Древнем Египте [Книга мёртвых, гл. 125]. По результатам этих клятв или исповедей боги решали дальнейшую судьбу однажды умершего египтянина – воскреснуть или окончательно умереть и отправиться в ад. Этот факт свидетельствует о большом значении, которое придавали в древнеегипетской культуре умению человека не говорить попусту. Выражение «Придержите язык» известно из трудов Горация и Овидия, однако корнями оно уходит в римский обычай, по которому недоброе слово, сказанное во время молитвы, было дурным признаком и чтобы не выяснять смысл каждого сказанного слова, жрецы решили запретить всякие разговоры. На этом основано правило, по которому жрец перед началом молитвы произносил: «Храните благоговейное молчание». Так в разных языках по разным поводам возникли подобные выражения – все они предлагают хранить молчание, но еврейское делает это образно, предлагая беречь рот, римское называет вещи своими именами, а более позднее русское использует свою метафору: держать язык за зубами. Как выражение-оригинал, так и его русский аналог говорят об умении человека быть осторожным в разговоре, не говорить лишнего, помогают выразить это свойство ярко и точно, а потому сохраняются в языке по сей день, и видимо, будут жить в нём ещё очень долго.


Дети не в ответе за грехи родителей. בֵּן לֹא יִשָׂא בַּעֲווֹן הָאָבЭту мудрость сохранила для нас Книга Пророка Иезекииля [18: 20], а русскоязычный вариант Танаха и Библия – его перевод: сын не понесёт вины отца. Вот как сам пророк объясняет своё заключение. Если сын соблюдает все божьи заветы, а отец нет, то сын не должен отвечать за отца. Если отец его «…притеснением притеснял, грабежом грабил брата… и недоброе творил средь народа своего – вот он и умирает за беззаконие своё!... А если сын поступал по закону и справедливости… все заповеди соблюдал… он не понесёт вины отца». Естественно, что столь жизненная проблема нашла своё отражение и в языках других народов. Грек Геродот, например, описывает [История 9:86-88] такое событие. Когда спартанцы в очередной раз одолели персов, эллины решили пойти в Фивы и потребовать выдачи главарей фиванской партии, тогда стоявшей у власти и поддержавшей персов. После того как эллины осадили город, один из главарей партии согласился быть выданным победителю, чтобы спасти город, другой же сбежал, оставив в городе своих детей. Когда арестованных детей привели к царю эллинов Павсанию, тот объявил их невиновным и, сказав, что дети не причастны к дружбе их отца с персами. Римская пословица «вина отца никогда не должна вредить сыну» записана в середине 1 в. до н.э..

Дети расплачиваются за грехи отцов. Отцы терпкое ели, а у детей оскомина. אָבוֹת אָכְלוּ בּוֹסֶר, וְשִנֵי בָּנִים תִקְהֶינָה Эту пословицу сохранила для нас Книга Пророка Иеремии [31: 28], а её дословный перевод - Танах: отцы ели незрелый плод, а у детей на зубах оскомина. Библия лишь заменяет незрелый плод на кислый виноград. Иеремия, как и выше Иезекииль, говорит, что не будут больше дети отвечать за родителей, а каждый будет умирать за свою вину и у каждого, кто будет есть незрелый плод, будет на губах оскомина. Со временем эта мысль пророка забылась и пословица стала использоваться в положительной коннотации: дети платят по счетам отцов.

Детям не жить, коли не умом да благословением родителей. שְׁמַע, בְּנִי, מוּסַר אָבִיךָ, וְאַל תִטוֹשׁ תוֹרַת אִמֶךָ Перевод на русский язык этой пословицы – из Книги Притчей Соломоновых [1: 8] - мы найдём в Танахе и Библии: слушай, сын мой, наставление отца своего и не отказывайся от учения матери твоей. В начале книги царь объясняет ее назначение. Он говорит, что притчи предназначены для того, чтобы «познать мудрость и наставления, понять слова разума… принять наставления разума, правды, правосудия и справедливости, …чтобы дать юноше знание и рассудительность». Противопоставляя мудрого глупцу он пишет, что только глупцы презирают мудрость и потому советует сыну слушать мудрость родителей. Он считает, что мудрость – «…прекрасный венок для головы (сына) и украшение для (его) шеи». Автор притчей ещё не раз возвращается к вопросу отношения отцов и детей, например, в главе [13:1] он повторяет, что «Мудрый сын (слушает) наставления отца, а легкомысленный не слушает угрозы». Истоки этой мудрости мы находим в культуре Древнего Египта. В третьем тысячелетии до н.э. гераклиопольский царь наставлял своего сына: «Следуй отцам твоим, предкам твоим» [Творческий проект pero-maat.ru]. С этим наставлением перекликается утверждение Гомера [«Одиссея» 7:294]: «Всегда молодёжь неразумна». В «Илиаде» [3:108-110] Гомер развивает эту мысль, говоря: «Сердце людей молодых легкомысленно, непостоянно; / Старец меж ними присущий, вперёд и назад прозорливо / Смотрит, обеих сторон соблюдая взаимную пользу». Слова царя Соломона в этой притче перекликаются с советами древнеегипетского мудреца второй половины второго тысячелетия до н.э. Аменемопа, который поясняет как воспринимать наставления для того, чтобы извлечь из них как можно больше пользы: «Да услышат твои уши мои наставления, / Да поймёт их правильно твой ум, / Да примет их твоё сердце. / Ибо тот, кто пренебрегает ими / И оставляет их за порогом собственного сердца / Уже не узнает внутреннего спокойствия».

Есть ещё порох в пороховницах. Жив курилка! Старый дуб, да корень свеж. לֹא נָס לֵחוֹ Не исчезла, не убежала, не покинула или не истощилась его сила, так звучит по-русски этот оборот из Книги Второзаконие [34:7]. Танах передаёт его как: не истощилась свежесть его; Библия: крепость в нём не истощилась. А перед этим: не притупилось зрение его. Так автор описывает состояние Моисея в день его смерти. Бог показал ему землю, в которую он вёл народ, а самому Моисею, находящемуся в расцвете сил в свои сто двадцать лет, велел оставить все дела и взойти на гору Нево, чтобы там умереть. О расцвете сил в данном случае свидетельствует последнее слово, означающее в танахский период силу молодости. Таким образом, речь идёт о человеке сильном и крепком, несмотря на его возраст. Эллины же напрямую связывали возраст и силу, считая последнюю способностью человека вершить большие дела. Вот какие слова вложил Геродот - [История 3:134] – в уста известного врача Демокеда, обратившегося к персидскому царю Дарию: «…Человеку молодому, как ты, властителю великих сокровищ, следует прославить себя великими подвигами, дабы персы знали, что над ними властвует муж. Это пойдёт тебе вдвойне на пользу: персы будут знать, что во главе их стоит муж, и, занимаясь войной, они не будут иметь досуга, чтобы восставать против тебя. Теперь, пока ты ещё молод, ты можешь совершить великий подвиг. Ведь с ростом тела растут и духовные силы, а когда тело начинает стареть, то с ним вместе дряхлеет и дух и человек уже неспособен к великим свершениям». Русские аналоги, в отличие от оригинала – выражения образные. Надо полагать, что второе относится к более раннему периоду развития русской культуры и связано с игрой, в которой играющие ходили с зажжённой лучиной, передавали её из рук в руки, и пели, что курилка жив. Сегодня курилка продолжает жить, т.к. поговорка помогает ярко и красиво выразить распространённую в жизни ситуацию – отметить силу и молодость человека, его не угасающие способности.


Живая душа. Живое существо. Живой дух. נֶפֶשׁ חַיָהПрямую кальку с иврита представляет собой первый русский аналог, а выражение-оригинал не раз встречается в Книге Бытие. Один раз – в [2:7] – оно относится к живому человеку, а другой – в [1:30] – оно говорит о животных. В обоих случаях оно используется в мифах о сотворении, в первом случае – человека, во втором – животного мира. В первом случае миф повествует, что создал Бог человека из земли, вдунул в его ноздри дыхание и стал человек живой душой. Второй миф начинается словами: «да закишит вода от кишения живых существ и птица полетит над землёй, и расплодил Бог больших рыб (длина, которых может достигать двадцати пяти метров) или больших крокодилов и всякую живую душу». Танах передаёт наш оборот как: живое существо; Библия как: душа живая. В этом значении оборот употребим и сегодня. В том, что оборот востребован, не может быть сомнений, он жив, пока есть на земле хотя бы одно живое существо.

За живое задеть / затронуть. נָגַע בְּבָבַת עֵינוֹЭта поговорка дошла до нас благодаря Книге Пророка Захарии [2:12] и буквально означает дотронулся / коснулся / задел пространство глаза / вход в глаз или глазное яблоко (в современной терминологии). Кстати заметим, что слово בבה или на арамейском בבא используется в названии некоторых трактатов Талмуда в значении – вход, ворота, введение. Но вернёмся к нашему выражению. В вышеупомянутой главе пророк говорит о том, что Бог уничтожит народы, ограбившие Израиль, так как они коснулись зеницы ока его. Старорусское «зеница ока» в своё время употреблялось как в значении глаз, так и в значении зрачок. Таким образом, уже в те давние времена (действия Захарии относят сегодня к 6 в. до н.э.) люди считали глаз одним из самых чувствительных мест человеческого организма и уже использовали его в качестве символа повышенной чувствительности, чего-то дорогого и важного. В основе поговорки лежит неизменное свойство человеческого организма и потому вместе с ним остаётся жить и она.


Завистливый по чужому счастью сохнет / чахнет. Зависть – яд для сердца. Сосед спать не даёт – хорошо живёт. Чужим здоровьем болен. קִנְאָה וְכַעַס מְקַצְרִין יְמֵי אָדָם Зависть и злоба сокращают дни человека – так дословно в переводе на русский язык звучит оборот из Книги Премудрости сына Сирахова, очевидно, написанной во 2 в. до н.э.. Известные на сегодня источники говорят, что грек Эзоп предупреждал своего сына Гелия о пагубности зависти уже в 6 в. до н.э.: «Тот же, кто завидует, творит себе во зло» [Басни, с. 150]. А Геродот в «Истории» [7:10] говорит о зависти не только человека, но и божества, вкладывая эти слова в уста Артабана - дяди персидского царя Ксеркса: «…Ты видишь, как перуны божества поражают стремящиеся ввысь живые существа, не позволяя им возвышаться в своём высокомерии над другими. Малые же создания вовсе не возбуждают зависти божества. Ты видишь, как бог мечет свои перуны в самые высокие дома и деревья. Ведь божество всё великое обыкновенно повергает во прах. Так же и малое войско может сокрушить великое и вот каким образом: завистливое божество может устрашить воинов или поразить перуном так, что войско позорно погибнет. Ведь не терпит божество, чтобы кто-либо другой, кроме него самого, высоко мнил о себе». А вот и слова Горация: «Сохнет завистник, когда у другого он видит обилье. / Пытки другой не нашли сицилийские даже тираны / Хуже, чем зависть» [Цит. по: Ильинская, с. 203]. Эти рассказы только подчёркивают, насколько актуальна была пословица в древности, вряд ли нужно доказывать её актуальность современному человеку.

Закрывать глаза на… Смотреть сквозь пальцы. מַעֲלִים עַיִן מִן.. Закрывает глаз от - так дословно звучит оборот, который сохранила для нас Книга Пророка Исаии [1:15]. Танах его передаёт как отвращать очи; Библия: очи закрывают. Свою Книгу пророк начинает с видения, в котором Бог осуждает всех правителей Иудеи и её народ за то, что они не полагаются на него, а заключают союзы с земными правителями, за то, что надеются на себя. Тяжелые обвинения бросает Бог своему народу, называя его грешным племенем, отступником, семенем злодеев, испорченными сынами, сравнивает их со скотиной, подчёркивая, что и та знает своего хозяина. В трудном положении находится вся страна, она опустошена, города её сожжены. И Бог говорит, что если народ и правители не станут на путь истины, то он закроет глаза, когда они протянут к нему руки с просьбой о пощаде, он не захочет увидеть эти руки и не поможет, сколько бы ему ни молились. Из такой страшной картины возникло наше выражение. Оно – угроза непокорному народу и его вождям. Мудрое время сгладило эти ужасы в истории выражения, в то время как оно само продолжает жить в своём первозданном смысле: закрою глаза, не увижу, если не захочу; сделаю вид, что не вижу.


Золотой телец. עֵגֶל הַזָהָבЭто устойчивое выражение из Третьей Книги Царств [12: 28] русский язык заимствовал в виде кальки, очевидно, вместе с Танахом (Ветхим заветом). Оно основано на образе телёнка, которого евреи сделали в качестве божества из золота во время скитаний по пустыне, потому что им недостало терпения ждать возвращения Моисея, взошедшего на гору, чтобы там встретиться с Богом. Для этого еврейские женщины не пожалели свои золотые украшения. Однако в Книге Исход [32], описывающей это событие, словосочетание золотой телец отсутствует; оно появляется в цитируемой нами выше Книге Царств. На сей раз двух золотых тельцов сделали по приказанию царя Иеровоама, чтобы евреи могли поклоняться им и молиться на месте, не посещая для этого иерусалимский храм, т.к. с властями Иерусалима у царя были большие разногласия. Разразился огромный скандал, т.к. пророки требовали уничтожить идолов. Это смог сделать только царь Аса. Традиция обожествлять золотого тельца восходит к верованиям древних египтян. Ещё в самых первых космогонических легендах небо представлялось египтянам в виде коровы, по телу которой были рассыпаны звёзды, и каждое утро она рождала бога солнца Ра в виде золотого телёнка [Рак И.В. Мифы Древнего Египта]. В наши дни, когда изменились привычки народов и исчез сам обычай изготовления идолов, да ещё и из золота, оборот как бы отделился от самого мифа, от своих истоков и остался жить своей собственной самостоятельной жизнью. Если в древнеегипетской мифологии основной акцент в этом выражении приходился на слово телёнок, поскольку бог рождался от матери – небесной коровы и золотился от солнца, то в наше время этот акцент переместился на слово золотой, сделанный из золота. Сегодня так с насмешкой говорят о капитале, богатстве.

И волк пастухом будет. И козёл будет сторожить капусту. וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ И волк будет жить с ягнёнком - таким видел Пророк Исаия [11:6] будущее счастливое царство. Танах переводит это выражение как: волк будет жить рядом с агнцем; Библия: волк будет жить вместе с ягнёнком. Выражение говорит о вечной и несбыточной мечте человека жить в мире, когда сильный будет считаться со слабым и наоборот. Противоположной точки зрения по этому поводу придерживалась древнеегипетская мифология. Она не полагалась на альтруизм силы и считала, что сильный одолеет слабого. Но египтяне были уверены, что ни одна несправедливость не укроется от всевидящего Ра и тот, кто совершает преступления, будет неминуемо наказан богом. О том же говорит грек Гомер устами одного из своих героев, Ахиллеса: «Гектор, враг ненавистный, не мне предлагай договоры! / Нет и не будет меж львов и людей никакого союза; / Волки и агнцы не могут дружиться согласием сердца; / Вечно враждебны они и зломышленны друг против друга, - так и меж нас невозможна любовь…» [Илиада, 22:261-265]. Русские аналоги построены по танахско-библейскому принципу – сильный будет охранять слабого, варьируются только конкретные пары: волк и овца, волк и пастух и козёл и капуста.


И никаких гвоздей. Не подлежащая изменению (вещь). (דְבָרִים) כְּמַסְמְרוֹת נְטוּעִים. (Вещи) как гвозди вбитые (основательные, прочные, крепкие) – так описывает Проповедник [12:11] слова мудрецов. Танах и Библия передают это место: слова… как вбитые гвозди. И чуть ниже Коэлет - так называется эта книга на иврите - поясняет причину своего сравнения. Он пишет, что слова мудрецов так основательны и крепки как вбитые гвозди только потому, что «даны от единого Пастыря» и потому не подлежат никаким изменениям. По-русски о них говорят: так и не иначе. Однако в русском языке есть оборот, построенный на том же символе, что и древнееврейский оригинал – гвоздь, прочно и навечно забитый, символ чего-то постоянного, не подлежащего изменению, окончательности принятого решения.

Из одной беды да в другую. Из кулька в рогожку попасть. От беды бежал, да в пропасть попал. מִן הַפַּחַת אֶל הַפַּח Из ловушки / сети в яму / колодец - так дословно звучит строка из Книги Пророка Исаии [24:18]. Танах её передаёт: упасть в яму…, а выбравшись из неё, попасть в тенёта. В библейском речении лишь слово тенёта заменено на петлю. Не одну главу посвящает пророк городу Тиру; в этой он скорбит о его будущем разрушении, потому что люди пренебрегают добрым путём, который указывает им Бог, идут по пути зла: «И земля осквернена была живущими на ней, ибо они преступили законы, изменили уставу, нарушили завет вечный». А далее он рисует страшную картину разрушения: «За то проклятие пожирает землю и несут наказание живущие на ней; за то чахнут жители земли и осталось людей немного... Разрушен город опустевший, заперт каждый дом». Но гнев Бога на людей настолько велик, что он не даёт спастись даже тем, кто пытается убежать от возмездия. Это к ним относится фраза, которую мы рассматриваем. Пророк обещает, что убегающий от ужасного крика сначала попадёт в ловушку, но если и выберется из неё, то дальше его подстерегает яма. О том же говорил древнегреческий баснописец Эзоп в басне «Олень и лев». Спасаясь от охотников олень хотел укрыться в пещере, но тут на него набросился лев – её хозяин. Уже погибая, олень пробормотал: «спасался от людей, а попал в лапы хищника». Русское «из кулька в рогожку попасть» восходит к временам, когда кули (мешки) для перевозки хлеба делали из рогожи. Когда мешки разрывались, перевозчики укрывались ими от дождя. Но иногда куль так сильно рвался, что рогожки не хватало даже на это. Время смягчило нашу поговорку, сгладило ту страшную картину, для описания которой она впервые была использована в Танахе, однако сохранило её основной смысл – попасть из одной беды в другую.


Искать днём с огнём. מְחַפֵּשׂ אותו בְּנֵרוֹתИщет его со свечами, так Бог в Книге Пророка Софонии [1:12] обещает отыскать в Иерусалиме людей беззаботных и равнодушных, тех, кого не интересуют ни божьи деяния, ни даже опасность, которая грозит их городу и их стране. И будет такое время, грозит пророк, что Бог отыщет их всех в Иерусалиме и сурово накажет. Танах передаёт этот оборот как: обыщу (Я Иерусалим) со светильниками; Библия: (Я) со светильником осмотрю (Иерусалим). Евреи не одиноки в своих поисках со свечами. В Древней Греции философ-киник Диоген Синопский, живший в 4 в. до н.э., ходил по улицам днём с зажжённым фонарём, а на недоуменные вопросы прохожих отвечал, что так он ищет людей. Образ человека, ищущего что-то при свете дня с зажженным огнём, был так нагляден, что со временем закрепился в языках как символ тщательного поиска и живёт в них по сей день.



следующая страница >>