birmaga.ru
добавить свой файл

1
30.04.2011

Статья Гуру «Общинные ценности и общинная культура».


Поскольку мы живём и практикуем в общине, вопросы общинных ценностей и общинной культуры для нас как для садху очень важны. В странах с традиционной культурой и традиционной религией эти вопросы существуют естественно на протяжении сотен, тысяч лет. У нас всё это рождается прямо сейчас, поскольку десять лет для культуры – это очень маленький срок, т.е. у нас отсутствует духовная культура, ведическая культура. Мы её создаём, мы её проявляем, воплощаем в том месте, где нет традиций. Надо понять, в той культуре, в которой мы живём, нет места слову «просветление», отношениям Гуру – ученик, понятию садхана, освобождение, самайя, в природе нет просто как такового. Нет культуры, нет понятий, нет смыслов, нет метафизики, нет ценностей, нет понимания ценностей, нет целей, нет целей – нет действий. Это как другое измерение жизни вообще. Другое ценностно-смысловое поле.

Часто Дхарма встречается с непониманием со стороны общества именно потому, что не создано ценностно-смысловое, культурное поле. Как только такое поле создаётся, Дхарма становится чем-то социализированным, принятым явлением, уважаемым, почитаемым; ей следует много людей, в этой культуре люди живут, растут, достигают просветления, это становиться нормой жизни, как в Индии. Наша задача в том, чтобы вырабатывать эту культуру, и просвещать других с помощью понятий такой культуры, в этом мы видим своё служение. Общинные ценности и общинная культура являются частью такой духовной культуры. В обществе сейчас понятия общинной культуры, общинных ценностей отсутствуют, в принципе, как парадигма. Есть личные ценности, индивидуальные. Добиться богатства, сделать карьерный рост, достичь успеха – это язык, который понятен миллионам людей. Есть семейные ценности. Взаимоотношения, дети, продолжение рода, совместная жизнь – это тоже язык, который понятен. Есть также узкокорпоративные, клановые, национальные ценности. Но в духовной общине важны общинные ценности, поскольку община как некая часть социума или вертикали, которая существует в социуме, это очень важный организм, в котором мы живём и реализовываемся. В древности существовали общины, для которых общинная этика, общинная мораль, общинная психология и общинные ценности были важнее индивидуальных, важнее семейных, поскольку духовная община была носителем культуры, носителем религии, ценностей. Она воспитывала человека, он приобщала его к Богу. Наша задача – понять своё место во Вселенной с помощью раскрытия общинных ценностей, общинной культуры.

Итак, существует определённая вертикаль взаимоотношений человека с миром, с Вселенной. Мы не существуем сами по себе. Если бы мы существовали только сами по себе, мы бы не говорили об этом вообще. Вот я только есть один, и всё! Какие проблемы? Какая культура? Не нужна! Какие ценности? Не нужны! Какая этика? А никакая этика! Я один. Я – всё. Что хочу, то делаю. Как хочу, так и думаю. Но в том то и дело, что мы не одни! В поведении. Мы одни в воззрении. Все имеем разные тела, разную психологию, разные умы. Нам надо учитывать это и учиться расширять свое сознание до других. И общинная культура учит нас этому.

Существует ряд иерархических цепочек, которые выстраивают связь человека с Богом. На самой низшей ступени это – "я". Индивидуальное, личностное "я", эго. Потом выше – семья. Это более широкий, коллективный организм. Выше семьи идёт род. Родовые отношения сейчас тоже исчезают. Выше рода идёт община. Это совокупность нескольких родов. А духовная община – это связь самайных учеников как некий коллективный разум. Что выше общины идёт? Выше общины идёт этнос, нация. Это ещё больший коллективный разум, который может объединять несколько общин. Допустим, мы заявили о содружестве Ведических общин на конгрессе Адвайта Веданты. Несколько Учителей присоединились к этому. А выше нации что существует? Это нечто уже большое. Допустим, страна или государство. То, что объединяет какими-то общими ценностями, культурой, языком, совместной историей. А выше государства или страны – это всё человечество, весь земной шар. То, что делает нас людьми, те общие ценности, общечеловеческие понятия. Мы должны понять своё место в этом мире, в мире человечества. Но выше мира человечества тоже существует нечто. Это коллективный разум ещё более великого порядка. То, что объединяет людей, богов, духов, животных и растения. Это Вселенная, коллективный разум, объединяющий все живые существа. Но выше всех живых существ существует ещё более великий коллективный разум. Это то, что объединяет все измерения и все понятия. Это состояние Брахмы.

Духовный путь, кроме всего прочего означает понять своё место во Вселенной. Пока мы этого места не поймём, и будем жить, опираясь только на эго, игнорируя интересы других существ, мы не будем счастливы. Мы будем идти вразрез с космическими законами мироздания (Ритой). Человечество успешно этим и занимается. Хочу есть животных - я сильнее, поубиваю их, сделаю из них шапки, шубы, консервы - я сильнее. Человечество ведёт себя так... А духи животных проклинают человечество за это, а затем люди болеют. С ними происходят различные болезни, трудности, страдания. Потому что это нарушение закона мироздания. Нет такой духовной силы, чтобы принять эти проклятья. Или человечество думает: «Мы единственная раса, самые главные на Земле», можно игнорировать интересы нагов под землей, а значит можно бурить и вытягивать из Земли нефть или ещё что-нибудь, всё что угодно и сколько угодно, добывать уголь, газ. Нагам это не нравится. Они устраивают обвал в шахте. Они говорят: «Люди, вы ведь не единственная раса, не живите так эгоистично! Не живите так, словно вы одни на планете, есть и другие расы. Вы их не видите, но они существуют». То же самое может быть и на более низком уровне, когда человек думает: «А я один в общине, мне всё надо, пусть ради меня всё будет». Если он думает так, живёт так, то он обязательно вступит в конфликты с общепринятыми ценностями. Он выпадет из общего поля. Его не поймут, просто не поймут. Те, кто отдают всего себя служению, его не поймут. Если он живёт как пассажир в сангхе, по принципу «лишь бы мне было хорошо». Ведь это коллективный разум, а коллективный разум предполагает коллективную ответственность за цели, смыслы сангхи. Это и есть служение. Нам очень важно найти своё место.

То же самое происходит в мирской семье. Допустим, есть два родителя, есть эгоистичный ребёнок. Или один из родителей эгоистичный, он говорит: «А пусть семья заботится, а я ничего не буду делать, я буду жить для себя». Тогда семья как метаорганизм разваливается, умирает. Перестаёт быть носителем ценностей, смыслов, т.е. в ней заводится деструктивный, дезорганизующий элемент, некий мятежный, эгоистичный элемент. Всё это происходит из-за эго, когда мы не понимаем своего места в той мандале, в которой мы находимся. Или мы не понимаем своего места в семье, или не понимаем своё место в общине, или мы не понимаем своего места в нации, стране, или мы не понимаем своего места на планете, или мы не понимаем своего места во Вселенной. Это подобно тому, как палец не знает, что он часть целого и что его назначение - служить целому. Как только палец захочет заявить о своей отдельности, перестанет понимать общие смыслы и цели, он отдалится от всеобщего космического закона Риты, войдёт в дисгармонию. Законы мироздания таковы, что мы все являемся одним целым, и задача части – учитывать законы целого, понимать эти законы целого и находить своё место. Общинная культура, общинные ценности, общинная психология учат тому, как человеку находить своё место во Вселенной.

Общинные ценности и общинная культура.
Человек, семья, община, нация, человечество, Вселенная, Творец, Абсолют - путь от личности к Богу-творцу. Общинная культура, общинные ценности являются самыми первыми уроками расширения сознания, даваемыми в общине узко-мыслящему человеческому эго. Это уроки общения с коллективным разумом сангхи, которые воплощают ценности и идеалы святых. Как известно, в нашей традиции выделяется несколько путей развития, которые идут параллельно:

- атма-садхана, т.е. эволюция духа;

- путь созерцания – углубление джняны, мудрости;

- дэха-садхана – путь развития тела и его энергии;

- лока-садхана – путь развития внешнего мира; возвышение, повышение самоорганизации окружения.

В процессе садханы мы неизбежно вырастаем из узких категорий эгоистичного восприятия и расширяем своё индивидуальное сознание до коллективного разума общины, хатем до мегаразума человечества и метаразума всей Вселенной.
Мы часто говорим такие слова: «На благо всех живых существ». Но часто ли мы задумываемся над этим, об этих живых существах, на благо которых мы практикуем? Это не должно быть формальными, пустыми словами. Мы должны вдуматься в глубокий смысл.
Мы как бы становимся мега-человеком. Тем, кто мыслит, выходя за пределы своего малого "я". Коллективный разум – это та благоприятная, уникальная среда, поле пробуждения и обучения (буддхи-кшетра). Благодаря этому шире спектр энергий, который мы можем интегрировать и включать в свою садхану. Каждый раз, расширяя своё сознание, мы будем с изумлением убеждаться – как узок был наш взгляд на мир, как наше узкое восприятие не давало нам возможности видеть мир тонко, широко, масштабно, сакрально.

В некотором смысле Просветление означает – увидеть мир глазами не узкого эго, личности и тела, а глазами, к примеру, шести млрд. человечества. Осознать, что все шесть млрд. людей на Земле – это ваши собственные тела. Это расширить до такой степени своё сознание. Такое видение мира неизбежно переворачивает мировоззрение и предполагает новую меру ответственности.

Как-то ко мне пришёл один человек и сказал: «Похоже, я достиг Просветления». Я ему сказал: «Отлично, а ты знаешь, теперь тебе положено служить всем живым существам, закатывай рукава и впрягайся. Я один, чувствую, уже не справляюсь. Вперёд! Я давно ждал этого. Я очень рад, что у меня появился ещё один помощник, способный взять эту ответственность на себя».


Каждый новый уровень сознания предполагает и новую меру ответственности. Нет роста сознания без роста ответственности. Если нет роста ответственности, значит, нет ещё выхода на этот уровень сознания. Потому что если вы обретаете расширенное сознание, вы становитесь способными интегрировать огромные массы энергий. Вы теперь воспринимаете их как своё тело. У вас теперь не одно тело, а миллион, сто миллионов или шесть миллиардов. Так же как вы заботились об одном теле, вам надо теперь заботиться о шести миллиардах и принять эту ответственность как нечто естественное, так же как вы принимаете ответственность за одно тело. Если вы достигаете Просветления, то какая разница? Что так сильно заботиться об этом одном теле? У вас очень много тел! Его нельзя выделять. Его надо не выделять. Надо заботиться о всех телах. Именно так действуют святые – полностью неэгоистично. Они думают о том, как помогать всему человечеству, всем живым существам. А некоторые включают в своё понятие не только человеческую расу, но и другие: асуров, дайтьев, данавов, дэвов, богов, духов, демонов, животных. Это всё их тела. В этом смысл фразы: «На благо всех живых существ». Мы должны воспитывать в себе такое отношение.

В процессе нашей практики мы неизбежно должны расширить своё мировоззрение, свою деятельность от заботы о своём маленьком эго до заботы о своих ближних, о своей ведической семье, о своей маленькой группе. Это мировоззрение и уровень энергий человека-садху. Затем нам предстоит его расширить до коллективного разума общины, сангхи; обрести новое мировоззрение, посмотреть на мир глазами "чистого видения" через коллективный разум как божество-покровитель общины; понять её ценности, цели и задачи; стать мудрецом (джняни), наставником для садху. Затем, в будущем нам предстоит пойти ещё дальше: обрести сознание ещё большого коллективного разума, божества-хранителя нации; посмотреть на мир глазами божества, чьё тело составляет несколько миллионов человек; стать подобным сиддху, божеству-хранителю, покровителям Дхармы, нации, культуры. Затем нам предстоит подняться ещё выше: слиться с коллективным разумом всего человечества; стать божеством-хранителем всего человечества, т.е. подняться до уровня божеств, именуемых Ману, Праджапати.

Хотя сознание у божеств, святых и сиддхов в своей основе одно, но их энергии разные. Именно в соответствии с их энергией каждый святой или сиддх имеет определённый уровень шакти. Этот уровень шакти позволяет ему проявляться либо как Ману, Праджапати – прародитель человечества, покровитель и хранитель человечества; либо как риши – покровитель многих рас, многих живых существ; либо как Брахма или Вишну - покровители целых Вселенных.
Затем нам предстоит стать подобными древним ведическим риши и расширить своё "я" до божеств-мегаразумов, управляющих разными классами существ во Вселенной: полубогами, духами, асурами, апсарами, дакинями, чаранами, ганхарвами, якшами и видьядхарами. Наконец, мы, продолжая эволюцию, садхану, тапасью, рано или поздно должны суметь расширить своё сознание до метаразума, творящего миры; демиурга; бога-творца, таких как Брахма, Хиранья-гарбха, чьё тело – вся Вселенная. Те же махатмы – великие души, которые эволюционируя, сумеют соединиться в самадхи с Высшим Метаразумом, самим Парабрахманом, творящим творцов-демиургов, обретут полное и наивысшее Освобождение.
Общинные ценности и общинная культура:

- принятие ответственности в коллективном разуме;

- персональная и коллективная ответственность;

- жизнь в сангхе как коллективного разума;
Умение осознанно брать на себя и принимать ответственность за свои поступки и решения в коллективной мандале является показателем нашей зрелости. Такое умение особенно важно и ценно в общинной культуре. Индивидуализм сам по себе учить брать ответственность только за себя. До тех пор, пока мы живём сами по себе, ищем воплощение своих узких целей для себя, мы несём ответственность только перед собой, своим эго. Тот, кто не умеет этого делать, в обществе обычно считается неудачником.

Или успешным эгоистом, что не лучше, который идёт по головам других. Сейчас, к сожалению, в обществе доминирует тенденция воспитывать успешных эгоистов. Общество культурно запрограммировано, что надо лучше двигать локтями, чтобы отодвинуть соседа, пробраться по карьерной лестнице и в бизнесе. Без этого просто невозможно. В современном бизнесе, который набирает очень большое количество довольно талантливых и креативных людей, от этого зависит выживаемость. Там есть такие зубастые акулы, что проглотят, кого угодно, и не заметят даже. Это стиль жизни. Это воспитание определённое.

Однако ответственность в общине, в мандале коллективного разума возможна лишь в том случае, если мы можем поставить интересы коллективного разума выше собственных, личных. Или нашими интересами и являются интересы коллективного мегаразума. Политик, обладающий властью, будет успешен лишь в том случае, если он будет жить не для себя, а для своей страны. Эгоистичный политик обречён на неудачу. Он, живя для себя, не сможет послужить своей нации как следует, и рано или поздно найдутся те, кто это заметят и предложат альтернативу его власти. Хороший политик должен слушать и слышать общество, держа руку на его пульсе. Если он не слышит общество, он неверно оценивает обстановку и делает ошибки в управлении. Пилот сверхскоростного истребителя добивается успеха в управлении тогда, когда он сможет слышать и чувствовать самолёт и своё "я" как одно целое. А для этого ему надо отпустить себя, слиться с самолётом. Самолёт должен стать как бы продолжением его тела. Водитель-автогонщик станет победителем, когда в гонке на большой скорости он почувствует тело автомобиля и своё "я" одним целым. Если он не будет слушать и слышать свой гоночный автомобиль, он может принять неверное решение на скоростной трассе и это может для него закончиться фатально. Всадник сможет стать хорошим наездником лишь тогда, когда ему удастся стать с конём одним целым. Чувствовать своего коня как своё второе "я", которое реагирует на самое малое движение мысли, на его настроение. Если наездник действует эгоистично, даже не пытаясь слушать коня под собой, конь не будет ему послушен. Таким же образом, вхождение в коллективный разум общины предполагает утончённость, гибкость, умение сливаться с ним, отпуская себя; умение слышать его сигналы и посылы, и брать ответственность за его существование.

Коллективный разум ведической общины (сангхи) живёт своей жизнью по своим особенным законам. Иногда по законам малых групп. Иногда по законам больших чисел. Иногда по законам астрологии или глобальных социальных процессов. Но самое главное, он живёт по Божественным космическим законам как часть великого целого. Живя по своим законам, он должен исполнять свою задачу в этом мире: сохранение и поддержание священной Дхармы, древних Богов и великих святых; сохранение равновесия и гармоничного баланса энергий (самйога) в этом мире и во Вселенной через просвещение человечества, т.е. распространение Дхармы, издание текстов, проведение коллективных практик, ритуалов, поддержание культуры в социуме, очищение тонкого мира и т.д.

Другими словами, у нас у всех есть метацель. Это не личная цель – индивидуальное Просветление. Если бы этим всё закончилось, можно было бы так сказать: «Я получил опыт, ну и всё, до свидания». Пережил опыт и можно разойтись. Поблагодарить друг друга словами: «Приятно было вместе практиковать, на этом закончим". Но у сангхи как у коллективного организма есть своя метацель. Просветление – это не цель, это средство, это средство наилучшим образом служить божественным силам. Служить тем идеалам поддержания гармонии во Вселенной, распространения энергии Просветления. Это средство, а не цель. Просветление нам необходимо, чтобы наилучшим образом служить всем живым существам; воплощать возложенные святыми задачи.

Жить в общине, принять общинную культуру означает учиться чутко слушать и слышать сигналы коллективного разума, оценивать их и принимать решения, брать ответственность. Живя в общине как в мандале, нужно найти своё место в ней, уметь быть в гармонии с ней, с её коллективным разумом, её божествами, принципами, силами, задачами, ритмами и циклами. А иначе всё это просто не имеет смысла. Жить в общине означает разделять личную и коллективную ответственность за большой духовный организм, общину в меру своей мудрости и способности. Коллективный разум общины подобен гигантскому,божественному, разумному метасуществу. А жизнь в единстве с ним подобна увлекательному космическому путешествию. Он как отражение вселенского метаразума учит нас, воспитывает, даёт сигналы, если мы совершаем ошибки. Принимает на себя удары нашей негативной кармы. Отражает и показывает, как в большом зеркале, наши недостатки и кармические проблемы. Даёт нам уроки через своих членов. Открывает новые невиданные возможности. Раскрывает тайны жизни. Дарует прозрение. Поощряет наши успехи в мудрости. И отворачивается от нас, когда мы упорно не желаем менять свои эгоистичные позиции, слушать его сигналы и видеть его знаки. Если мы глухи к посылам и сигналам коллективного разума, если живя в сангхе не слышим её ритмы и циклы, если мы хотим слышать лишь голос своего эго и всегда слушаем только себя, если мы опьянены своим умом и по-прежнему живём в плену своих узких представлений о жизни, мы так никогда и не научимся брать ответственность за свою жизнь в общине и не сумеем объединить свои личные ценности с общинными ценностями.

Мир наполнен энергиями множества коллективных разумов. Но мы их не слышим. Мы не видим их. Природа говорит с нами через свои знаки, знамения, сны, животных, растения. Но мы слишком глухи, слишком слепы к её знакам, к её голосу. Слишком тонко это всё. Звёзды, планеты, весь мир, описанный в астрологии, как джьотиш, говорит с нами знаками, знамениями, признаками, но мы слишком незрелые, слишком духовно молоды, чтобы слышать эти знаки, чтобы их понимать и верно истолковывать. Коллективный разум общества, социума говорит с нами, но мы не понимаем часто своего места в жизни, в социуме. Или боимся его, или уходим. Не знаем свою роль. Это нечто большое. То, что мы не понимаем, по каким законам оно живёт. Коллективный разум Вселенной, Брахмы-творца тоже говорит с нами языком закона кармы, языком времени, языком ограничений, реинкарнаций, законом физики и божеств. Но это слишком для нас трудно, слишком тонко, слишком глобально. Мы не понимаем этого. Мы понимаем только очень маленькие части. Мы как некий маленький ребёнок, попавший в какой-то суперзвёздный корабль, где очень много сложных приборов. Но ребёнок не понимает всего этого. И человечество – это такой один маленький ребёнок ещё.

Обучение, практика в общинном, коллективном разуме – это воспитание умения общаться с такими коллективными, надличностными мандалами - сверхразумными, сверхсознательными. И по мере нашего расширения сознания мы обязательно проникаем и начинаем раскрывать такие тайны. Мы понимаем: "А, оказывается, есть духи местности, которые контролируют ситуацию в местности, с которыми можно устанавливать отношения. Оказывается, есть планетарные божества - прародители человечества, и святые, которые контролируют и заботятся о том, что происходит". Не контролируют, а скорее заботятся в меру своих возможностей. Есть духи элементов. Есть великие божества солнечной системы, галактик, планетарных систем. Есть множество надличностных, надразумных метаразумов. Мы со своим маленьким индивидуальным "я" просто очень маленькое существо по сравнению с ними. Они уже давно выросли, давно достигли Просветления. Они идут по своему великому, непонятному нам, людям, пути.

Умелый наездник, который может услышать голос коллективного метаразума, биение сердца и пульс своего мистического коня Дхармы под собой, несётся на нём с быстрой мысли сквозь время и пространство во Вселенной. Неумелый стоит и топчется на месте, а иногда даже падает с него, ещё как следует даже не взобравшись.

Те же, кто сумел отпустить себя, слиться с ним, понять его как часть себя, услышать волшебный голос этого метаразума - третьей драгоценности (сангхи), всегда живут, ведомые этим мистическим звуком. Они слышат и слушают его днём и ночью в своём сердце как внутреннюю великую песню. Они напитываются силой и божественным духом, взаимодействуя с коллективным мегаразумом. Они узнают его голос везде в общине монахов, в природе и социальных процессах, в межличностных отношениях, в своем теле и уме, в других странах и измерениях. Мир становится для них большой вселенской общиной, сангхой, ведь они поняли, что означает отпускать себя и слушать биение пульса мегаразума. Они расширили свой разум, нашли свое место во Вселенной и приняли ответственность за нее.
Общинные ценности и общинная культура.
- Сообща создавать новую реальность
Ведическая община ариев как мистическое тело божества.
Цель жизни в общине, цель существования общинной культуры – это воссоздание сакральной, божественной реальности в окружающем мире и ее поддержание. Сама ведическая община является проявлением божественной реальности, мистическим телом Дхармы, божеством, коллективным разумом (видьей). Сердце этого божества – чистое недвойственное сознание, переживаемое в глубинах созерцания каждым членом общины как избранное божество, внутренний Даттатрейя.
Его просветленные члены, учителя, святые, наставники – его буддхи (духовный разум). Ум божества – это священные писания, ясные, свободные умы всех членов сангхи. Руки и ноги этого божества – тела всех членов общины.

Его непросветленные члены – его игровое эго (ахамкара), которое скоро обнаружится как чистая форма (шуддха-саттва-сварупа), служащая Атману божества, Всеобщему Целому. Мешающие им кармы – его украшения, игровые клеши, которые питают его мудрость. Радость всех членов сангхи – его блаженство (брахма-ананда), которое переживается нераздельно с пустотой.

Преданность, любовь, возникающая в результате почитания святых, божественных сил – его самоотдача божественному Источнику. Дух самайи, который царит в общине – его внутренняя чистота. Могучая сила и величие этой преданности, ее настрой – его божественная гордость (дивья-бхава).
Храмы, священные места паломничества, «места силы» - его чакры; звуки бхаджанов, песен Дхармы, слова священных писаний, гуру, учителей-наставников – его речь. История, мифология, легенды ведической общины – его память. Будущее общины – его сатсанкальпа (святое намерение). Планы, жизнь ведической общины, служение дхарме – его игры. Ритуалы, коллективные практики – его садхана, ритриты – его аскеза (тапасья). Просвещение человечества и поддержание гармонии, баланса сил и энергий во вселенной – его миссия. Воссоздавая изо дня в день сакральную реальность, мистическое тело сангхи, мы все однажды обнаруживаем себя играющими божествами в чистой стране – измерении божественной мандалы, в тонком бытии непрерывного чистого видения.

Именно поэтому мы называем сангху третьей драгоценностью. Поскольку сангха – это видья – мистическое тело божества. Когда мы проникаемся этим, мы устанавливаем правильные, чистые, духовные отношения с третьей драгоценностью. Когда мы устанавливаем правильные отношения с третьей драгоценностью, мы начинаем получать даршаны (шактипатху). Тогда мы понимаем, что мы не работаем, не готовим прасад, мы не делаем то или это, не проводим мероприятия. Мы служим, делаем подношения и проводим шактипатху. Служим, делаем подношения, получаем шактипатху. Служим, делаем подношения, получаем шактипатху. Вот чем мы занимаемся. Подношение-шактипатха. Подношение-шактипатха. И лилы - непрерывные игры. Каждый в меру своих способностей и кармы.

Это воззрение сиддхов, воззрение тантризма. Оно глубоко мистично, сакрально. Это не обычное человеческое воззрение. Если вы хотите развиваться в сторону видения сиддхов, видеть мир, как видит Гуру, вам надо это понять. С относительной точки зрения, казалось бы, мы провели экзамен, мы провели философские диспуты, мы провели конференцию. Это обычное человеческое видение. Но в мистическом измерении мы делали подношения Сарасвати. Мы делали и делали, и получали благословения. Мы сделали в течение двух недель непрерывное подношение Сарасвати и получили достаточно благославляющих даршанов. Даршанов и шактипатхов. Мы удовлетворяли богиню Сарасвати, и богиня Сарасвати дарует ясность. Когда мы пишем трактат, мы то же самое делаем - подношение Сарасвати. В результате него получается благословение, шактипатха, возникает ясность. Кто делает подношения хороших трактатов, того Сарасвати любит, ценит и даёт больше шактипатху. Кто делает не очень подношения, результат соответственно. Вот это игры с божественными силами. В этом смысл сакрального видения. Тело сангхи здесь выступает в роли мандалы, божественного тела (видьи), тела божества.



Таким же образом, когда мы проводим бхаджан-мандалу, следует это рассматривать как совершение подношений и получением благословений. В бхаджан-мандале есть также раздел личной, индивидуальной практики, но сводить её только к личной практике было бы неверно. Как коллективная практика, это подношение именно божеству Видье и получение благословений.